Называется река через перевозит харон. Царство мертвых бога аида

Загробный мир. Мифы о загробном мире Петрухин Владимир Яковлевич

Перевозчик душ

Загробный мир располагается, как правило, за водным пространством - рекой или морем. Даже в небесный мир умерших доставляет небесная ладья, например ладья Солнца в египетских мифах.

Самым известным перевозчиком на тот свет является, конечно, греческий Харон. Он сохранил свое место даже в Дантовом аду. В греческом мифе и обряде, достаточно рационализированном законами античного полиса (которыми регулировался и погребальный обряд), Харону положено было платить за перевоз монету (обол), которую клали мертвецу под язык. Это обычай распространился у многих народов мира. Гермес - вестник богов, знавший все пути, считался проводником душ к границе Аида.

Души женихов Пенелопы, убитых Одиссеем, Гермес вызывает из тел и, взмахнув своим волшебным золотым жезлом - кадуцеем, отводит их в преисподнюю: души с визгом летят за ним. Гермес ведет души женихов

…к пределам тумана и тленья;

Мимо Левкада скалы и стремительных вод океана,

Мимо ворот Гелиосовых, мимо пределов, где боги

Сна обитают, провеяли тени на Асфодилонский

Луг, где воздушными стаями души усопших летают .

Оказавшийся у Стикса без денег должен был либо скитаться по его мрачному берегу, либо искать обходной брод. Харон также был стражем Аида и перевозил через Стикс только тех, кто был удостоен правильного погребального обряда.

Стикс ограничивает Аид с запада, принимая в себя воды притоков Ахерона, Флегетона, Кокита, Аорнита и Леты. Стикс, что значит «ненавистный», - это ручей в Аркадии, воды которого считались смертельно ядовитыми; в Аид его стали «помещать» только поздние мифографы. Ахеронт - «поток печали» и Кокит - «стенающий» - эти названия призваны показать неприглядность смерти. Лета означает «забытье». Флегетон - «пылающий» - относится к обычаю кремации или к поверью, что грешники сгорают в потоках лавы.

Лишь самые могучие герои - Геракл и Тесей - могли заставить Харона живыми перевезти их в Аид. Эней смог проникнуть туда благодаря тому, что пророчица Сибилла показала Харону золотую ветвь из сада богини преисподней Персефоны. Другому стражу преисподней - чудовищному псу Церберу (Керберу) она бросила лепешку со снотворным. Каждый умерший должен был иметь при себе медовую лепешку, чтобы отвлечь этого пса с тремя головами и змеиным хвостом, все туловище которого также было усеяно змеями. Цербер сторожил, однако, не столько вход на тот свет, сколько выход: следил, чтобы души не вернулись в мир живых.

Естественно, что в мифах и обрядах народа, отделенного от материка морем, - скандинавов часто встречается мотив погребальной ладьи при переправе на тот свет.

В «Саге о Вёльсунгах» герой Сигмунд, потомок Одина, берет труп сына Синфьётли и бредет с ним неведомо куда, пока не приходит к фьорду. Там он встречает перевозчика с малым челном. Тот спрашивает, не хочет ли Сигмунд перевезти тело на другой берег. Конунг соглашается, но места для Сигмунда в челноке не хватило, и, как только таинственный перевозчик взял Синфьётли, челн тут же исчезает. То был, конечно, Один, взявший своего потомка в Вальхаллу.

В тех случаях, когда река преграждала вход в загробный мир , душа умершего могла переправиться через ее воды несколькими способами: переплыть, переправиться на челне, перейти по мосту, перебраться с помощью животного или на плечах божества. Представляется, что древнейшим способом переправы через реальную и не слишком глубокую реку, был переход ее вброд. В этом случае, вероятнее всего, что детей, больных и ослабевших молодые и сильные мужчины переносили на себе, чтобы их не унесло течением. Возможно, этот древнейший способ переправы лег в основу саги о Торе, перенесшем через "шумные воды" Орвандилла Смелого. Сюжет этот был в дальнейшем переработан в христианском духе и стал известен как история о св. Христофоре, т. е. носителе Христа. Вкратце история эта такова.

Великан по имени Оферуш занимался тем, что переносил на себе странников через бурный и стремительный поток, "в глубине которого тонул всякий, кто хотел переправиться на другую сторону". Однажды по просьбе ребенка-Христа, он стал переносить его на плечах через бурлящий поток и почувствовал неимоверную тяжесть на своих плечах. Обратившись к ребенку, великан спросило в страхе, отчего ему так тяжело, будто он поднял на свои плечи целый мир. "Ты поднял того, кто сотворил мир!" - ответил ему ребенок. "Западные народы представляют св. Христофора великаном со страшным лицом и такими же красными волосами, какие были у Тора... Восточные же предания дают св. Христофору песью голову, с которою он изображался и на древних иконах". (1) Однако упоминание о потоке, в котором тонул каждый, вошедший в него, и переносчике через поток, прозрачно намекают на реку, ведущую к загробному миру, которую никто из живых не может переплыть, и ни один из мертвых не может преодолеть, чтобы вернуться к живым, и перевозчика и стража этой реки, переносящего души на другой берег.

Представлялось, что река, мост или вход в загробный мир охранялись, и стражами выступали либо антропоморфные существа, либо животные. В нганасанской мифологии души умерших переправляются самостоятельно - вплавь. И подходы к селению мертвецов никто не охраняет. Орочи изготавливали гроб из старой лодки, а ханты хоронили своих умерших в лодке, распиленной поперек: одна часть служила гробом, другая - крышкой. Изображение человека, сидящего в рыбацком челне без весел означало отправку в нижний мир. Интересно, что в маньчжурской мифологии дух Дохооло агэ ("хромой брат"), одноглазый и кривоносый, на половине лодки переправляет души умерших через реку в царство мертвых, гребя половинкой весла. Эта ущербность тела и половинчатость плавательного средства указывают на то, что сам перевозчик был мертвецом. Возможно, маньчжурская мифология сохранила древнейшее представление о самом перевозчике, как об умершем.

В других мифологических системах в этой роли выступает человек без внешних признаков причастности потустороннему миру, разве что неряшливый и старческий вид Харона, или повернутая назад голова египетского перевозчика, делают возможным сделать подобное предположение. Однако в мифологических представлениях нганасан, орочей и хантов не фигурируют стражники загробного мира. У эвенков допуск души умершего в загробный мир буни зависел от его хозяйки: по ее распоряжению один из мертвецов садился в лодку-берестянку и плыл к противоположному берегу, чтобы забрать душу и переправить ее в буни . Ни специального перевозчика, ни стражника. Но в мифологических представлениях эвенков у реки, соединяющей все три мира, был хозяин, ее владетель и страж - калир. гигантский лось с рогами и рыбьим хвостом, хотя он и не играл никакой роли при переправе в загробный мир.

В мифологических представлениях других народов уже заметна "специализация": мотив собственности на лодку указывает на то, что в основу образа перевозчика в загробный мир легло представление о реально существовавших людях, работа которых состояла в перевозе людей через реку. Так у "загробной" лодки появился хозяин, а когда люди научились строить мосты, возникло представление о хозяине и страже моста. Не исключено, что и оно появилось от того, что первоначально, возможно, за проход по мосту взималась плата, аналогичная взимаемой за перевоз.

У манси таким перевозчиком представлялся сам бог подземного мира - Куль-отыр, от прикосновения к черной шубе которого, человек заболевал и умирал. В шумеро-аккадской мифологии существовало представление о непогребенных душах мертвых, возвращавшихся на землю и приносящих беду. Души погребенных умерших переправлялись через «реку, которая отделяет от людей» и является границей между миром живых и миром мертвых. Переправлялись души через реку на лодке перевозчика подземного мира Ур-Шанаби или демона Хумут-Табала. Перевозчик Ур-Шанаби считался супругом богини Нанше, написание имени которой включало в себя знак «рыба». Она почиталась как предсказательница и толковательница снов. Шумеры хоронили покойника с определенной суммой в серебре, «которую он должен был отдать в качестве платы за перевоз "человеку того берега реки"». (4)

В финской мифологии роль перевозчика через реку выполняла дева Маналы, в германо-скандинавской дева Модгуг была стражем моста, в иранской - красивая девушка с двумя собаками, встречала умершего у моста и переводила на другую сторону. (Videvdat, 19, 30). В поздних зороастрийских текстах Сраоша, вооруженный копьем, булавой и боевым топором, встречал душу умершего у моста Чинват, ведущего в загробный мир, и переводил ее за мзду печеными хлебцами.

В египетской мифологии, плывя на лодке, умерший фараон мог достичь восточной части неба. «Перевозить умершего должен был особый перевозчик, который в "Текстах пирамид" назван "смотрящим позади себя"».(5) Его же называли "перевозчиком поля камыша" - сехет иару , желанного места пребывания богов на востоке. Однако у древних египтян существовало также представление и о загробном мире, находящемся на западе. Богиней запада, т. е. царства мертвых, была Аментет. Она протягивала умершим руки, встречая их в стране мертвых. Почти такое же имя - Аминон - носила стражница моста, ведущего в страну мертвых, в осетинской мифологии. Она спрашивала умерших, что они сделали при жизни хорошего и что плохого, и в соответствии с ответом указывала им путь в ад или рай.

Наконец, в греческой мифологии перевозчиком душ через реку и ее стражем был Харон: «Воды подземных рек стережет перевозчик ужасный - / Мрачный и грозный Харон. Клочковатой седой бородою / все лицо обросло - лишь глаза горят неподвижно, / Плащ на плечах завязан узлом и висит безобразно, / Гонит он лодку шестом и правит сам парусами, / Мертвых на утлом челне через темный поток перевозит. / Бог уже стар, но хранит он и в старости бодрую силу». (6) Перевозчику полагалась плата, поэтому в рот покойнику вкладывали монету. В погребальной обрядности русских деньги, чтобы заплатить за перевоз, бросали в могилу. Также поступали и вепсы, бросая в могилу медные деньги, однако, по мнению большинства информаторов это делалось для выкупа места для покойника. Ханты бросали в воду несколько монеток, божествам - владетелям мыса, приметных скал, камней мимо которых они проплывали.

Почти все традиции имеют схожее друг с другом описание преисподней. Разницу имеют лишь детали и в основном названия. Например, в древнегреческой мифологии река, через которую переплавляют души умерших, называется Стикс. По легендам она находится в царстве Аида — бога царства мертвых. Само же название реки переводится, как чудовище, или другими словами олицетворение настоящего ужаса. Стикс имеет большое значение в подземном мире и является главным переходным пунктом между двумя мирами.

Стикс является главным переходным пунктом между двумя мирами

Согласно мифам древней Греции, река Стикс была дочерью Океана и Тефиды. Свое уважение и непоколебимый авторитет она заслужила после битвы на стороне Зевса. Ведь именно ее участие положительно повлияло на исход войны. С тех пор боги Олимпа нерушимость своей клятвы подтверждали ее именем. Если же клятва все-таки нарушалась, то девять земных лет олимпиец должен был бездыханно лежать, а после этого столько же не сметь приближаться к Олимпу. Только по прошествии этого времени нарушивший клятву бог имел право вернуться обратно. Кроме этого, водами Стикс Зевс проверял честность своих союзников. Он заставлял пить из нее, и если вдруг олимпиец был обманщиком, то тут же терял свой голос и на год застывал. Воды этой реки считались смертельно ядовитыми.

По преданию, Стикс огибает царство мертвых — Аида — девять раз и находится под защитой Харона. Именно этот строгий старец переплавляет на своей лодке души/тени умерших. Он отвозит их на другую сторону реки, откуда они уже не возвращаются назад. Однако, делает он это за отдельную плату. Для того, чтобы Харон принял тень на свою лодку, древние греки клали в рот покойному мелкую монету обол. Возможно отсюда пошла традиция при погребении тела класть рядом деньги и другие ценные при жизни вещи. Между тем, попасть на другой берег могут не все. Если близкие не погребли тело, как положено, мрачный Харон не пускает душу в лодку. Он отталкивает ее, обрекая на вечные скитания.

Если близкие не погребли тело, как положено, душе придется скитаться

Когда же лодка с душами все-таки достигала противоположного берега, их встречал адский пес — Цербер.

Река Мавронери

Часто образ реки Стикс можно встретить в искусстве. Облик паромщика реки использовали Вергилий, Сенека, Лукиан. Данте в «Божественной комедии» использовал реку Стикс на пятом кругу ада. Однако там это не вода, а грязное болото, в котором те, кто при жизни испытывал много гнева, ведут вечную драку на телах тех, кто всю жизнь прожил в скуке. Среди самых известных картин с перевозчиком душ — работа Микеланджело «День страшного суда». На ней в царство Аида увозят грешников.

Данте в «Божественной комедии» использовал реку Стикс на пятом кругу ада

Интересно и то, что в наше время аналогом реки, которая вытекала из преисподней, считают Мавронери — также известная, как «черная река». Она находится в горной части полуострова Пелопоннес, в Греции. Кстати ученые предполагают, что именно этой водой был отравлен Александр Македонский. Основывают они этот вывод на том, что в Мавронери, как и в Стикс, содержатся смертельно ядовитые для человека микроорганизмы, отравление которыми сопровождается симптомами, от которых мучился перед смертью великий полководец.

По мнению ученых, Македонский был отравлен водой Стикс

Упоминания о смертельных водах Стикс и ее сторожа есть и в других культурах. Например, египтяне приписывали обязанности перевозчика Анубису — Владыке Дуата, а у этрусков в качестве перевозчика некоторое время выступал Турмас, а затем Хару. В христианстве же преодолеть границу жизни и смерти помогает Ангел Гавриил.