Святые отцы бойся греха. Святые отцы о грехе и покаянии
Проблема злоупотребления спиртным не является исключительно русской проблемой. Пьянство как явление греховного порядка существует во всем мире и с давних пор. Еще задолго до Рождества Христова ветхозаветный праотец Лот , «убежденный дочерьми, упился вином, и удобно вовлек его диавол в любодеяние» (Отечник, составленный святителем Игнатием (Брянчаниновы м)).
Но в России проблема пьянства всегда стояла особенно остро, а в последнее время приобрела и вовсе размах, угрожающий национальной безопасности. Можно перечислять множество причин подобной симпатии русского человека к «зеленому змию», но одно можно сказать с уверенностью: «зеленый змий» сыграл в судьбах наших соотечественников ту же роль, что и «древний змий» в судьбе первых людей Адама и Евы в том смысле, что принес и продолжает приносить в семьи многих из нас неизбывные беды.
Губительные последствия увлечения вином были всегда для человека плачевны и не могли не найти отклика в учении святых отцов Церкви, всегда проявляющих пастырскую заботу о нравственном здоровье человека. Это явление было отцами тщательно проанализировано и получило точную оценку в их многочисленных творениях. Квинтэссенцию всех святоотеческих высказываний о пьянстве можно выразить лаконичной и точной формулировкой святителя Василия Великого, сказавшего, что «пьянство – вражда на Бога » .
О причинах пьянства
Преподобный авва Дорофей говорил о том, что корневыми страстями, из которых происходят все остальные страсти, являются следующие три: славолюбие, сребролюбие и сластолюбие . Однако возможно и эти три свести к единому началу, а именно к сластолюбию . Желающий прославления или обогащения желает этого не почему иному, как по стремлению жить наиболее комфортно и обеспеченно, то есть, в конечном счете, наиболее приятно для его самоощущения.
Само по себе желание жить счастливо не предосудительно, поскольку человек создан Богом для вечной блаженной жизни, и это желание и стремление к блаженству заложено в нем изначально. Но человек был создан таким образом, что блаженство вечной жизни обусловлено сокровенной связью с Богом и имеет Бога своим источником. В отрыве от Бога и связи с Ним истинного счастья быть не может, но может быть некая подмена, «суррогатное довольство», которое опирается на исконную потребность в счастье и которое находит человек, не в Боге. Одним из таких суррогатов и стало увлечение вином, которое в силу своих природных свойств доставляет человеку временное веселие.
В силу повреждения человеческой природы путь к Богу для человека стал тернистым. «Отдай кровь и прими дух» , – такими словами определяют святые отцы положенный нам путь борьбы с грехом и научения добродетели, посредством которых человек может найти радость в Боге. И потому далеко не каждый желает следовать пути, содержащим в себе такие трудности, и предпочитает более легкими путями находить радость. Но душа, которая, по словам Тертуллиана , по природе христианка, не принимает радости вне Христа, и вскоре наступает духовное опустошение, которое по необходимости надо чем-то заполнять. В итоге человек, не ведущий пути к Богу, вынужден заполнять пустоту души все тем же бесплодным поиском утешений, одним из которых выбирает винопитие. Однако суррогатный источник радости не может принести счастья и становится для человека, в конечном счете, тем «райским плодом», который приносит ему одни беды.
Святые отцы, рассуждая о винопитии, основную причину видят в неверном использовании человеком исконной потребности в радости, которая принимает качественно иную форму сластолюбия. Сластолюбивый не хочет знать меры веселия, происходящего от вина, и безмерность производит во всем его существе чрезвычайное расстройство и порабощает диаволу. «Пьянство, – говорит святитель Василий Великий , – это добровольно накликаемый бес, через сластолюбие вторгающийся в душу» . Наряду со сластолюбием, причиной пьянства становится сопутствующее сластолюбию невоздержание, способствующее образованию худого навыка к винопитию.
«Причиною пьянства, как и прочих грехов, бывает злое и невоздержанное сердце, праздность, частые пиршества, компании, усиленные потчевания, общение со злыми и невоздержанными. От частых же повторений порождается страсть и злой обычай» (святитель Тихон Задонский ).
Отеческое обличение
Святоотеческая аргументация против винопития исходит из представления о человеке как образе Божием. Человек, будучи сотворен по образу Божию, имеет на земле цель уподобиться Богу и для достижения этой цели должен использовать все силы души и тела, данные ему Богом от рождения. Увлечение вином не только разрушает здоровье, но приводит в крайнее расстройство весь душевно-телесный состав человека, всю совокупность сил, которые по замыслу Божию должны быть направлены на достижение главной цели – единение с Богом. Поэтому пьянство становится деятельным богоборческим началом в человеке и представляет для него крайнюю опасность.
Ум по преимуществу служит в человеке начальному Богопознанию, поэтому неумеренное употребление вина, помрачающее в человеке ум, становится орудием, удаляющим человека от Бога. «Пьянство – начало безбожия, ибо оно омрачает разум, которым обыкновенно наиболее познается Бог»
(Василий Великий
). Помраченный ум уже не способен контролировать и управлять ощущениями, исходящими из сердца человека, и человек становится жертвой разнообразных страстей. «Пьяный человек способен на всякое зло, идет на всякие соблазны. Тот же, кто так его угостил, становится участником и всех его беззаконий, поскольку трезвый таких соблазнов не принял бы. Если в трезвом сияет хоть малая искра разума, то в пьяном она совсем угашается. Трезвого хотя и влечет похоть к беззаконию, но совесть вооружается и противостоит, и так отводит от беззакония, а в пьяном похоть преобладает, а совесть ослабевает»
(святитель Тихон Задонский
)
.
Пьянство, как никакой другой грех, рождает множество других смертных грехов. В «Цветнике духовном» описывается следующий случай. «Однажды бес сказал египетскому пустынножителю: “Соверши один из грехов: убийство, блуд или пьянство, и после этого я не буду уже искушать тебя”. Пустынник подумал: “Убийство страшно и по земным, и по небесным законам; блуд – стыдно губить чистоту и касаться скверны; упиться же один раз – небольшой грех, протрезвею. Пойду упьюсь и буду жить спокойно”. Взявши рукоделие, пошел в город, продал все и упился. По действию сатаны случилось ему беседовать с прелюбодейной женщиной. Он впал в грех с нею, но пришел муж ее и начал бить пришельца.
Пустынник начал с ним драться и, одолев, убил мужа. Таким образом, он совершил все три греха; каких грехов он боялся и гнушался трезвым, смело совершил пьяный и через то погубил многолетние свои труды. Разве только потом истинным покаянием он смог умилостивить Бога, возвращающего кающимся прежние заслуги».
Святитель Тихон Задонский подтверждает достоверность этого случая из «Цветника», говоря о том, что «пьянство бывает виной многих и тяжких грехов. Оно порождает ссоры, драки с последующими кровопролитиями и убийствами, сквернословие, кощунство, хулу, досады и обиды ближним. Оно приучает лгать, льстить, грабить и похищать, чтобы было чем удовлетворить страсть. Оно разжигает гнев и ярость. Оно приводит к тому, что люди валяются в грязи, как свиньи в болоте, – словом, делает человека скотом, словесного – бессловесным, так что не только внутреннее состояние, но и внешний человеческий вид часто изменяет. Поэтому святой Златоуст говорит: “Диавол ничего так не любит, как роскошь и пьянство, поскольку никто так не исполняет его злой воли, как пьяница”».
Любопытен тот факт, что апостол Паве
л, призывая христиан не упиваться вином, указует лишь на одно из греховных
последствий винопития, а именно на блуд
. Святитель Феофан
трактует это понятие в более широком смысле, чем мы сейчас его понимаем: «Блуд – распутство, разгульная жизнь, всесторонняя распущенность и развратность. Упивание – матерь и питательница всех пороков; и раздражительную часть оно разжигает. Святой Златоуст говорит: “Оно делает нас вспыльчивыми и дерзкими, и стремительными, раздражительными и несносными”. Но прямее всего оно размножает блудные дела. Ибо “чрево, крайне разгоряченное, пенится похотию”, как выражается блаженный Иероним»
.
Нетрезвый образ жизни не только умножает грехи человека, не только расстраивает его здоровье, но приносит множество других бедствий, делая несчастными членов семьи недугующего, отнимая у него доброе имя и
делая его бесполезным для общества. «Пьянство бывает причиной не только душевных, но и временных телесных зол, расслабляет тело и приводит к немощи. Поэтому написано: “Против вина не показывай себя храбрым, ибо многих погубило вино”
(Сир. 31: 29
).
Пьянство приводит к убожеству и нищете. “Работник, склонный к пьянству, не обогатится” , – говорит Сирах (Сир. 19: 1 ).«Оно отнимает славу и доброе имя; напротив, к бесславию, презрению и омерзению приводит, ибо никем так не гнушаются люди, как пьяницей. Домашним, родным, друзьям пьяный причиняет скорбь и печаль, а у врагов вызывает насмешку. Пьянство делает своего приверженца неспособным ни к какому делу. В каком бы звании ни был пьяница, он больше принесет бед и напастей, чем пользы обществу» (Святитель Тихон Задонский ).
«Пьяница неприятен для друзей, смешон для врагов, презираем подчиненными, отвратителен для жены, несносен для всех» (Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский ). Святитель Иоанн Златоуст добавляет, что предавшийся пьянству не только на земле лишается уважения и здоровья, но и на небе теряет все: «Главное зло пьянства в том, что оно делает для пьяницы недоступным небо и не позволяет достичь вечных благ, так что вместе с позором на земле страждущих этим недугом и на небе ожидает тягчайшее наказание».
«Пьяница – живой мертвец» : увлекающийся вином пророчески отождествляется святыми отцами с мертвецом. По статистике, около полумиллиона смертей в России так или иначе связано с болезнями, вызванными употреблением алкоголя.
Обыкновенно подвергшийся несчастью или тяжелой болезни человек испытывает некоторое облегчение и утешение от помощи и соболезнования со стороны других людей. Грех винопития лишает свою жертву и этого утешения. «Пьянство – несчастье, над которым смеются; болезнь, над которою издеваются; произвольное беснование, которое хуже умопомешательства» (Иоанн Златоуст ).
Наконец, такое бедственное положение пьющего человека, поверженного в бездну греха и претерпевающего разнообразные несчастья, свидетельствует о его крайнем отчуждении от Бога и пленении в рабство диаволу. «Храм Божий – это те, в ком обитает Дух Божий. Храмом идолов (и диавола) являются те, которые оскверняют себя пьянством и невоздержанием… Кто проводит время в пьянстве… тот подпал жестокой власти диавола» (Иоанн Златоуст ).
Путь к исцелению
Итак, резюмируя все вышесказанное, можно безошибочно сказать, что «пьянство – корень всех зол» (Иоанн Златоуст ) и для своего исцеления требует особенных усилий со стороны самого недугующего и особенной помощи Божией . Однако проблема усложняется тем обстоятельством, что большая часть зависимых не признают себя больными и не видят нужды в лечении. Такое самосознание больного пьянством было замечено и раньше, и об этом писал еще в IV веке святитель Иоанн Златоуст , замечая, что «особенно тяжело то, что пьянство, полное стольких зол и порождающее столько несчастий, даже и не считается у многих виной» .
Но особенно заметно это стало в современной России. Больным алкоголизмом в современном обществе считается лишь тот, кто периодически «уходит» в более или менее затяжные запои и с трудом выходит из них. Поэтому ежедневный рацион в несколько банок (или бутылок) пива или алкогольного коктейля, не приводящий к тяжелой форме опьянения, стал устойчивой привычкой для многих и даже похвальным элементом имиджа современного человека. Напротив, человек, не употребляющий алкогольных напитков, рискует прослыть ригористом, не умеющим расслабляться и жить в свое удовольствие.
Ошибочность такой точки зрения заключается в слишком поверхностном взгляде на проблему зависимости от алкоголя и объясняется вполне понятным нежеланием глубже вникать в суть проблемы. Форма алкоголизма, включающая такой элемент, как запой, являет в человеке уже крайнюю стадию развития страсти, тогда как начальные стадии могут оставаться незаметны невнимательному взору.
Святые отцы учат судить о присутствии той или иной страсти в человеке исходя из наличия зависимости. Если, скажем, человек не может длительное время обходиться без своего любимого мороженого, значит, он подвержен страсти чревоугодия. Если не может пару дней не раздражаться при наличии всех к тому условий, следовательно, он подвержен страстям раздражительности и гнева. То же самое рассуждение применимо к употреблению алкогольных напитков. Если человек не может долгое время обходиться без своего любимого пива, не испытывая при этом хотя бы малейшего дискомфорта, значит, он в определенной степени уже алкоголик. А если алкоголик, то необходимо пересмотреть отношение к алкоголю, так как алкоголизм – это страсть, и, как и любая другая страсть, без борьбы будет интенсивно развиваться. Думается, приведенных рассуждений достаточно, чтобы каждый из читающих эти строки определил в себе наличие (или отсутствие) зависимости от алкоголя.
Так как же бороться с этой страстью? Во-первых, как уже было отмечено, невозможно преодолеть в себе какую-либо страсть, не признав себя больным ею. Человек, не понимающий и не признающий себя алкоголиком, не сможет вылечиться, потому что не захочет этого. Поэтому, первый шаг – это увидеть, признать и захотет ь. Во-вторых , так же, как и в отношении других страстей, здесь уместно святоотеческое правило, приведенное выше: «Отдай кровь и приими Дух» . То есть для преодоления зависимости необходимо потрудиться и потерпеть.
Святитель Тихон Задонский предлагает следующие средства к преодолению пьянства: «От плохих компаний и пиршеств надо удаляться. Надо помнить, что от этой страсти весьма трудно отстать. И многие от этой самой страсти погибают душой и телом. А привыкшим к этой страсти надо крепко против ее мучительства вооружиться, стоять, не поддаваться, молить и призывать всесильную Божию помощь. Надо приводить на память случающиеся от пьянства беды и сравнивать состояние трезвой жизни с состоянием пьяного. Надо напоминать, что многие умирают пьяными во сне и из этого мира в иной переходят без всякого чувства и потому без покаяния» (святитель Тихон Задонский ). Святитель Игнатий (Брянчанино в) указывает на необходимое постоянство для успеха в борьбе. «Каждое сопротивление, оказанное требованию страсти, ослабляет ее; постоянное сопротивление низлагает ее. Каждое увлечение страстью усиливает ее, постоянное увлечение страстью порабощает… увлекающегося ею».
Период борьбы всегда сопровождается обострениями. При воздержании телесном обостряются страсти душевные. Это происходит и при воздержании зависимого от алкоголя. Страсть требует удовлетворения и, не получая желаемого, возбуждает в душе различные иные страсти, такие как раздражительность, гнев и др. В таком случае святые отцы советуют в усиленной молитве обращаться к Богу за помощью. «Ужасна буря страстей: ужаснее она всех наружных бедствий… помрачается разум, закрытый густым облаком помыслов. Во время бури сердечной единственным средством спасения остается усиленная молитва. Подобно апостолу Петру, должно вопиять от всей души ко Господу» (святитель Игнатий (Брянчанинов )).
Горячая и слезная молитва близкого человека
за недугующего пьянством также может привести его к спасительному исходу. Жена одного служащего, некая Мария Гордеева, рассказала на Троицком подворье архимандриту Крониду следующую повесть о себе. «Мой муж, – говорила она, – после брака не переставал вести нетрезвую жизнь. Все свободное время он проводил в пьяных безумных оргиях. Однажды, находясь в неописуемой скорби, доходящей до отчаяния, я сидела одиноко в своей комнате и решила призвать на помощь преподобного Сергия Радонежского. Я так горячо молилась ему, что слезы лились потоком. Вдруг вижу: вся комната моя осветилась неземным светом. В этом свете идет ко мне дивный старец неописуемой духовной красоты и доброты… Подойдя, он отечески приветливо сказал мне: “Успокойся, раба Божия Мария! Молитва твоя услышана, и твой муж больше нетрезвым к тебе не придет”. Я поклонилась ему в ноги. Он меня благословил и стал невидим. Через несколько минут после этого видения раздался в нашей квартире резкий звонок. Я отворила дверь и увидела мужа. Но он совсем не был таким буйным, каким являлся прежде. Войдя в переднюю, он опустился передо мною на колени, зарыдал и стал просить у меня прощения за свою безумную жизнь и мучения, причиненные мне. После этого он сделался неузнаваемым, совершенно трезвым и достойным. И 35 лет нашей дальнейшей супружеской жизни я прожила с ним в мире и согласии»
.
Человеку, желающему исцелиться от пристрастия к «зелью», необходимо помнить, что одними медикаментозными средствами, даже совместно с серьезными личными усилиями, но без помощи Божией, невозможно исцелить его болезнь. «Единый Святой Дух может вполне очистить человека от страстей и возвратить ему власть над самим собою, похищенную диаволом» (святитель Игнатий (Брянчанинов )). И эта сила Святого Духа подается в святой Церкви Христовой посредством святых таинств. По этой причине успешная борьба с недугом пьянства возможна лишь при условии регулярного участия больного в церковных богослужениях и периодического причащения святых Христовых тайн.
Итак, вино, как и все сотворенное Создателем для нашей пользы, есть добро, «ибо всякое творение Божие хорошо,
– говорит апостол
, – ничто не предосудительно, если принимается с благодарением»
(1 Тим. 4: 4
). «Виноградная лоза
называется растением не диким, потому что вино, принятое вовремя и в меру, делает нас кроткими, служит людям залогом верности и дружбы, бывает причиною веселия, противоядием плачу, средством к истреблению лености. Для больных оно простое пособие и врачующее от разных немощей, для здоровых – подкрепление и средство к соблюдению здоровья»
(Исидор Пелусиот, святой
).
Как творение Божие вино достойно особого отношения и еще по одной причине, о которой говорит преподобный Исидор Пелусиот : «Не бесчести благословения плодов, не простирай до пресыщения пития, не нарушай соразмерности несоблюдением меры; пия вино, не пропивай ума, но помни, что Дух Божий соделывает начаток его Кровью Христовою» посредством участия вина в таинстве Евхаристии. Но, если кто не уважает этого дара Божия и относится к нему с потребительским небрежением, того постигает справедливое возмездие. «Кто не уважает правил: “ничего слишком, и всего лучше – мера”, предается излишеству в вине, то оно отомстит ему за оскорбление, разломит и голову, и виски, отымет у человека силу, расслабит все тело, свяжет руки и ноги (о другом чем, более неприличном, нехорошо и сказать), и врагам и друзьям предаст на посмеяние» (Исидор Пелусиот, святой ).
Священник Димитрий Выдумкин
Материал подготовила Т. Керусова
Преподобный Ефрем Сирин:
Страх Господень - кормчий души.
Страх Господень во всяком занятии подает благодать боящимся Господа.
Страх Господень - источник жизни.
Страх Господень просвещает душу.
Страх Господень истребляет лукавство.
Страх Господень умерщвляет всякое другое пожелание.
Страх Господень ослабляет страсти.
Боящийся Господа не преткнется, потому что ходит во свете заповедей Его.
Бойся Господа, и будет Он тебе стеною, и в день кончины обретешь благодать.
Страх Божий да будет всегда пред очами твоими, и грех не возобладает тобой.
Великий свет в душе - страх Господень, который изгоняет из нее тьму и делает ее чистой.
В ком есть страх Божий, тот не бывает беспечен, потому что всегда трезвится.
В ком есть страх Божий, тот легко спасается от козней врага. Враг ни в чем не уловляет его, потому что он из страха не позволяет себе плотских удовольствий.
Кто же не имеет страха Божия, тот открыт нападениям диавольским.
Кто не имеет страха Божия, тот парит умом и равнодушен к добру, спит без меры и нерадит о делах.
Кто всегда имеет страх Божий и у кого сердце чистое, тот не любит злословить других, не услаждается чужими тайнами, не ищет себе отрады в падении других.
Страх Божий - вершина познаний; где нет его, там не найдешь ничего (истинно) доброго.
Преподобный Антоний Великий:
Свет, войдя в темный дом, изгоняет из него тьму и освещает его. Так страх Господень, войдя в сердце человеческое, разгоняет мрак его, наполняет его всеми добродетелями и премудростью.
Авва Евпрений:
Если человек будет смиряться, если будет бескорыстен, если воздержится от осуждения, то придет к нему страх Божий.
Преподобный авва Исаия:
Совершенство всего монашеского жительства заключается в том, что человек достигает страха Божия в духовном разуме и внутренний слух начнет внимать совести, направленной по воле Божией.
Если человек говорит, что боится Бога, но не находит в себе страха Божия, когда он нужен, чтобы обуздать гнев, дерзость, покушение учить другого тому, чего сам не узнал опытом, чтобы обуздать человекоугодие, или искание славы человеческой, или какую-либо другую страсть,- все подвиги такого человека суетны.
Страх Божий возрастает и усиливается в сердце того человека, который отражает от себя славу человеческую смиренномудрием.
Свидетельство веры в Бога заключается в исполнении заповедей Божиих, а свидетельство страха Божия заключается в тщательном повиновении совести.
Страх Божий - хранитель и защитник души; он - страж ума, этого царя, владычествующего над внутренним человеком; он поражает всех врагов царя.
От постоянного помышления о Суде Божием рождается страх Божий; попирающий же совесть утрачивает добродетели.
Проси Бога от всей крепости твоей, чтобы Он ниспослал страх Свой в сердце тебе. Страх Божий умерщвляет все страсти, борющие несчастную душу, чтобы отлучить ее от Бога и овладеть ею.
Если тебя прославляют и ты с услаждением принимаешь похвалу,- нет в тебе страха Божия.
Если скажут о тебе что-нибудь несправедливое и ты смутишься, то нет в тебе страха Божия.
Если ты посещаешь славных мира с намерением свести с ними короткое знакомство и дружбу, то нет в тебе страха Божия.
Если ты стыдишься подобных тебе грешников, чтобы не увидели тебя грешащим, насколько больше ты должен страшиться Бога, Который совершенно видит тайны сердца твоего.
Если ты последуешь водительству страха Божия, никакая страсть не сможет насильно владеть тобою.
Горе небоящимся Бога, ибо они впадут во многие грехи и будут наказаны в этой и в будущей жизни.
Кто имеет страх Божий, тот в чистоте приносит плоды добродетели и отсекает ветви.
Источник всех добродетелей - страх Божий.
Тот, в ком есть страх Божий, заботится о том, чтобы не нашлось в нем недостатка в какой-либо добродетели.
Преподобный Пимен Великий:
Человек нуждается в смиренномудрии и страхе Божием всегда, как в дыхании.
Авва Серапион:
Как телохранители царя, предстоя ему, не могут оглядываться ни направо, ни налево, так и человек, предстоя Богу и ощущая страх Его, не может ни на что иное обращать внимание.
Изречения безымянных старцев:
Имеющий страх Божий имеет сокровище, исполненное благ: страх Божий хранит человека от греха.
Святитель Василий Великий:
Если страх Божий не управляет нашей жизнью, не может освятиться тело.
Как пригвожденные остаются неподвижными и бездейственными, так и объятые страхом Божиим избегают всякого страстного обуревания грехом.
Удерживаемый страхом от всякого недостойного поступка не лишен сил ни для какой добродетели, но совершен и не имеет недостатка ни в одном из совершенств, свойственных человеческой природе.
Зная, что крепок наш Владыка, бойтесь Его крепости и не отчаивайтесь в Его человеколюбии. Для того чтобы не делать неправды, хорош страх; а для того чтобы, однажды согрешив, не вознерадеть о себе по безнадежности, хороша надежда на милость.
В ком ясно напечатлено ожидание угрожающего, тому страх не дает времени впадать в необдуманные поступки или помышления.
Святитель Григорий Богослов:
Где страх Божий, там соблюдение заповедей; где соблюдение заповедей, там очищение плоти - этого облака, омрачающего душу и препятствующего ей ясно видеть Божественный луч. Но где очищение, там озарение, озарение же есть исполнение желания для стремящихся к предметам высочайшим или к Высочайшему, Тому, кто выше всего высокого.
Святитель Иоанн Златоуст:
Славнее всех люди, имеющие страх Божий, хотя бы они были доведены до крайней бедности.
Страх Божий составляет истинное блаженство.
С того времени, как кто-либо познает страх Божий, он всецело предает себя Богу и уже не может располагать сам собой, потому что подчиняет себя закону Божию.
Тот, кто сохранил страх Божий, преследует ложь, имея судью в собственной совести. Впавший в забвение страха Божия обрекается на непрестанные заботы, беспокойства и скорби.
Подлинно, ничто так не губит человека, как потеря страха Божия, и, наоборот, ничто так не спасает, как обращение взоров к Богу.
Преподобный Исаак Сирин:
Страх Божий вводит нас на корабль покаяния, который пересекает греховное море жизни и идет к божественной пристани - любви.
Преподобный Иоанн Лествичник:
Когда страх Господень приходит в сердце, то показывает ему все грехи его.
Умножение страха Божия есть начало любви.
Преподобный авва Дорофей:
Человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений; если каждый вечер испытывает себя - как он провел день и каждое утро - как прошла ночь; если не будет дерзким в обращении и, наконец, если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога.
Страх Божий и чувство Его праведного воздаяния сокрушают плоть и кости подобно камню, опускаемому машиной и давящему виноград, прежде истоптанный в точиле. Ибо сначала ногами истаптывают виноград, а потом сдавливают его камнем, чтобы выжать последние соки. Так и страх Божий делает то, что человек становится попранием всех людей. А когда сотрется вконец гордыня его и тщеславное мудрование плоти его, тогда ниспадает на него свыше легчайший и благой камень - святое смирение. И выжимает из него всю сырость плотских удовольствий и страстей, и делает благоугодной и добротной душу, таким образом смирившуюся и сокрушившуюся слезами, истекающими как река. И эту душу делает источником живой воды, врачующей раны грехов и смывающей их нечистые крови. И весь человек делается белее снега.
Блаженный Диадох:
Как раны на теле, если не очистить их и не подготовить, как должно, не чувствуют лекарств, а когда очищены, чувствуют действие их и тем самым совершенно исцеляются, так и душа: пока остается нерадивой, покрыта проказой сластолюбия - не может чувствовать страха Божия, даже если бы кто непрестанно толковал ей о Страшном Суде Божием. А когда начнет очищаться, углубленно внимая себе, тогда начинает чувствовать, как некое живительное врачевство, страх Божий, пережигающий ее, как в огне, неким действием обличений, и таким образом, мало-помалу очищаясь, достигает наконец совершенного очищения. При этом насколько в ней возрастает любовь, настолько же умаляется страх, пока не придет она в совершенную любовь, в которой нет страха, но совершенное бесстрастие, производимое действием славы Божией. Да будут же нам в непрестанную похвалу похвал, во-первых, страх Божий, а наконец, любовь - полнота совершенства во Христе.
Святитель Димитрий Ростовский:
Петр говорит: "Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный" (Лк. 5, 8). Петр исповедует себя грешником и произносит над собой осуждение быть недостойным лицезрения Христова. Он как бы заточает и изгоняет самого себя от лица Христова, как бы говорит: стыжусь грехов моих, боюсь же лица Твоего. О Правосудный, видящий сокровенное! Я не смею смотреть на Тебя, недостоин быть пред лицом Твоим, но достоин далеко от Тебя стоять, как осужденный и изгнанный. Но "куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?" (Пс. 138, 7). Ты Сам уйди на время от меня, как уходит солнце от этого видимого полушария и потом снова сияет. Уйди от меня. Свет мой, со страхом правосудия Твоего, которого я ужасаюсь, пока я не спрошу совесть мою, не исследую подробно грехи мои и не произнесу суда над самим собою. Тогда снова воссияй мне, Солнце мое, озаряя меня лучами благодати Твоей.
Таково-то значение слов Петра, таков смысл, такова тайна. О добрый образ спасения грешников! О доброе наставление всем! Хочешь ли, грешник, не быть осужденным на Страшном Суде Божием? Осуди самого себя, предупреждая Суд Божий твоим самоосуждением. Не напрасно говорит апостол: "...если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы" (1 Кор. 11, 31). Если каждый из нас научится знать и судить свои грехи, то избавится от вечного осуждения.
С кем Бог, тот делает все доброе и с ним происходит все доброе, а с кем нет Бога, тот делает все злое и с ним делается все злое. "Если Бог за нас, кто против нас?" (Рим. 8, 31), если же нет Бога с нами, то все враги наши восстают на нас и одолевают нас. Если Бог с нами, то и паутина будет для нас твердой каменной стеною; если же нет Бога с нами, то и твердые каменные стены будут паутиной, не защитят нас. С кем Бог, тому и благо, а кто без Бога, тому горе.
С кем же есть Бог и с кем нет Его, на это легко отвечать каждому: кто добродетелен, богоугоден, при том Бог пребывает, а кто злое творит и Бога прогневляет, при том нет Бога. С добрым человеком Бог, а со злым нет. Справедливо то, что Бог, Своею всемогущей, всесодержащей и всеуправляющей силой, есть при всяком человеке, так же при злом, как и при добром, как везде сущий и все исполняющий. "Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Мф. 5, 45). Он и жизнь всех содержит - добрых и злых, праведных и неправедных, "ибо мы Им живем и движемся и существуем" (Деян. 17, 28). Но Своею особенной благодатью, милосердной, спасающей, помогающей, покрывающей и соблюдающей, Он находится не со всяким человеком, а только с тем, кто, обратив к Нему умственные очи с сердечной любовью и со страхом, всегда видит Его пред собою, по слову Давидову: "Всегда видел я пред собою Господа" (Пс. 15, 8), и ради присутствия Его, ради любви и страха, все, что делает, говорит и помышляет, делает богоугодно, говорит истинно, помышляет благо, часто повторяя себе слова: "Жив Господь, пред Которым я стою", или, говоря пространнее, жив Господь, пред всевидящими очами Которого я хожу, стою, делаю, ем, пью, говорю, беседую, помышляю, и все, что ни творю, творю пред Его взорами и потому не смею что-нибудь плохое сделать, или сказать, или помыслить...
Почему человек преступает заповеди Божии, добрые, святые, душеспасительные? Потому, что нет Бога пред ним. Почему дерзает обижать ближних, грабить, похищать, насиловать, озлоблять? Потому, что нет Бога пред ним. Почему вор крадет, разбойник разбойничает, бесстыдник сквернословит, лжец лжет, клятвопреступник клянется во лжи, досадитель досаждает? Почему корыстный судья неправедно судит, лживый свидетель лжесвидетельствует, злобный коварствует? Потому, что нет Бога перед ними, нет страха Божия у них, не помнят о Боге, ни суда Его не боятся, ни мук вечных, ни Царствия Небесного не ждут. Нет Бога перед ними, и оскверняются их пути на всякое время. О, если бы Бог был перед очами грешника, если бы грешник помнил о будущем Суде и наказании, то не дерзал бы согрешать и прогневлять Бога, Судию Своего и Мстителя!
Где нет присутствия Господня, где люди не имеют перед очами Бога, где не смотрят на Бога, там бывает не что иное, как присутствие бесов и бесовская злоба.
Святитель Тихон Задонский:
Окружаемая и хранимая страхом Божиим душа бывает неподвижна ни на какое зло. И если какое искушение бесовское и злая мысль приходит ей, сразу ужасается и взывает к Богу: "Господи, помоги мне!" и так против зла стоит и борется. Потому страх Божий - корень всех благ. "Начало мудрости - страх Господень" (Пс. 110, 10). Ибо кто премудр? Тот, кто везде и всегда осторожно поступает и невидимого Бога видит перед собой. "Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые" (Еф. 5, 15). Начало этой премудрости есть страх Господень. Страху же Господню человека "научает" Божия благодать (Пс. 33, 12).
Страх Божий рождается от рассуждения о свойствах Божиих. О том, что Бог - вездесущ и знает всякое дело, слово и помышление. Что Бог ненавидит всякое беззаконие и всякое зло. Что Бог - Праведный Судия и всякому воздаст по делам. Что перед Ним и самые ангельские чины трепещут. Что Бог содержит весь свет в Своей руке. Что Бог, в мгновение ока, может в самом действии греха погубить грешника праведным судом. Что Бог за грех уготовал вечный огонь...
В доме ли я сижу - Господь Бог со мною; выйду ли из дому - Он не оставляет меня. По пути ли иду - Он со мною. В городе ли, в пустыне ли, с людьми или без людей,- не отступает от меня Господь. Не вижу Его, ибо хожу верою, а не видением, но делаю ли, или говорю, или мыслю - перед Ним все делаю, говорю или мыслю. На молитве ли стою - перед Ним стою, Он на меня смотрит и видит меня, видит, когда я сижу и встаю, и разумеет помышления мои. Перед Ним я преклоняю колени мои, и припадаю, и поклоняюсь, и вздыхаю, и молюсь Ему, и прошу, и ищу у Него милости, но Его Самого не вижу. К Нему простираю руки мои и очи мои, но Его Самого не вижу. Это размышление мое учит меня всегда и везде бояться Тебя, о Боже, и трепетать, со страхом и опасением жить и обращаться, делать, говорить, мыслить и что-либо начинать, как дети перед отцом своим, подданные перед царем своим.
Святитель Феофан Затворник:
"Если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге" (Притч. 2, 3-5). Корень богоугодной жизни - страх Господень. Когда придет он, то, как творческая сила, все в тебе перестроит и воссоздаст в тебе прекрасный порядок - космос духовный. Как стяжать страх Божий? Он в тебе есть, только заглушен, воскреси его. Для этого дай голос разуму твоему и открой сердце твое для принятия внушений Истины. До сих пор разуму не давали слова, он был в рабстве и не смел говорить здравые речи; пусть теперь говорит. Он начнет речь о Божием вседержительстве, держащем тебя и могущем бросить в каждое мгновение; о Божием вездесущии и всеведении, все в тебе видящем и гневающемся на тебя за все худое в тебе; о Божием правосудии, готовом наказать тебя сейчас, но удерживаемом до времени милостью; о смерти, в каждое мгновение готовой схватить тебя и предать суду и воздаянию. Слушай и вводи сердце твое в чувство этих истин. Пробудишь чувство - придет вместе с тем и страх Божий. Это заря жизни.
Страх Господень ненавидит неправды, досаждения же и гордыни (Притч. 8, 13). А если ненавидит, то прогонит их; если прогонит, то душа станет чиста от них и поэтому явится правой пред Господом. А это и есть все, чего теперь с такой заботою ищем. Стало быть, восстанови в себе страх Божий и поддерживай его - и будешь обладать самым могущественным средством к самоисцелению. Страх Господень не допустит тебя согрешить, и он же заставит тебя делать всякое добро, при всяком к тому случае. И будет у тебя исполняться заповедь: "уклоняйся от зла и делай добро" (Пс. 33, 15), которую дает пророк ищущим истинной жизни. Как дойти до страха Божия? Ищи и обрящешь. Здесь нельзя сказать: то и то сделай; страх Божий есть духовное чувство, сокровенно зачинающееся в сердце от его обращения к Богу. Размышление помогает, помогает и напряжение себя на это чувство, но делом оно дается от Господа. Взыщи его, как дара, и дан тебе будет. И когда дан будет, тогда только слушайся его беспрекословно - он выправит все твои неправды.
Страх Божий как приводит к началу святой и богоугодной жизни, так бывает самым верным блюстителем ее, когда кто, последовав его внушениям, положит это начало. Учит нас этому нынешний апостол, приводя на память грозные суды Божии и наказания, еще здесь явленные над не покоряющимися Его воле. "Ангелов согрешивших не пощадил" (2 Пет. 2, 4). Были чисты и в пресветлом обитали жилище. Но как только согрешили, низвержены во мрак преисподней. Нас ли с тобою пощадит, если пойдем против воли Его?! Разлилось нечестие при Ное. Бог навел потоп и всех погубил, исключая восемь душ семейства Ноя. Не посмотрел, что было много нечестивых. Над тобою ли одним станет Он раздумывать - погубить тебя или нет, когда не станешь слушать голоса Его?! Долго терпел Господь Содом и Гоморру. Они же вместо вразумления спешили на верх нечестия, за то, когда не чаяли, поражены огнем, во образ вечного огня, ожидающего нечестивых. Не миновать и тебе этого огня, если пойдешь теми же путями. Приводи все это на память, сидя сам с собой, особенно в ночной тишине и темноте, и, возгревая тем страх Божий, страшись греха, как если бы в нем подкрадывался к тебе пламень огня вечного.
Святитель Филарет, митрополит Московский:
Если в присутствии царя мы не позволим себе никакой небрежности, а тем более неприличия, но стараемся, чтобы всякое наше слово, всякое движение было ему угодно, тем более представляющий себя в присутствии Божием не позволит себе никакого греха, поревнует о святом деле угодном Богу.
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Страх Божий невозможно уподобить никакому ощущению плотского, даже душевного человека.
Страх Божий - ощущение совершенно новое. Страх Божий - действие Святого Духа.
Желающий приступить к Богу для служения Ему должен предаться руководству страха Божия.
Высоко и вожделенно ощущение страха Божия! При действии его часто ум притупляет свои очи, перестает произносить слова, плодить мысли: благоговейным молчанием... выражает сознание своего ничтожества и невыразимую молитву, рождающуюся из этого сознания.
Страшен тот Суд, который ожидает всех людей после общего воскресения; страшен и тот суд, который ожидает каждого человека после его смерти... С какой другой целью Господь возвестил нам о нем так ясно, как не с целью возбуждать в нас душеспасительный страх?
Есть два страха: один - вводящий, другой - совершенный; один - свойствен начинающим, так сказать, благочествовать, другой - составляет принадлежность совершенных святых, достигших в меру любви.
Кто исполняет волю Божию из-за страха мук, тот... еще новоначальный. Другой же исполняет волю Божию из-за самой любви к Богу... Эта любовь приводит его в совершенный страх, потому что такой страшится и соблюдает верность воле Божией не для того, чтобы избегнуть муки, но потому, что, вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться ее.
Духовное ощущение страха Божия, благоговения и умиления сопутствует молитве душевной.
…молитва весьма часто и по большей части сопутствуется слезами. Человек тогда отчасти познает, что значит блаженное бесстрастие, он начинает ощущать чистоту, а от чистоты живой страх Божий, снедающий дебелость плоти наводимым странным, до сих пор не знакомым человеку ужасом от ясного ощущения своего предстояния перед Богом.
Страх Божий да наставит нас трезвению, осторожности, а изучение Слова Божия и жизнь по Слову Божию да доставят нам духовное рассуждение, которое есть двери в чертог добродетелей.
Первое духовное проявление любви к Богу открывается в ощущении страха Божия, который, по свидетельству Священного Писания, есть начало премудрости (Пс. 110, 10).
Ощутив страх Божий, ощутив от действия страха Божия при молитве твоей присутствие Бога, безвидно, духовно увидишь Невидимого, познаешь, что молитва есть предстояние на Страшном Суде Божием.
Преподобный Ефрем Сирин:
"Не бойтесь убивающих тело... бойтесь Того, Кто... может ввергнуть в геенну" (Лк. 12, 4-5).
Кто боится Господа, тот выше всякого страха, тот устранил и оставил далеко за собой все страхи века сего. Далек он от всякой боязни, и никакой трепет не приблизится к нему.
Где преобладает страх Божий, там господствует смирение, туда и Бог нисходит, вселяется в такую душу, и обитает, и пребывает в ней, и делается как бы стражем ее, и гонит прочь все другие страхи.
Преподобный Симеон Новый Богослов:
Боящийся Бога не боится ни устремления против него бесов, ни их немощных нападений, ни угроз злых людей. Будучи весь как некий пламень и палящий огонь, он, даже когда проходит по темным и неосвещенным местам, обращает в бегство демонов, которые больше, чем он от них, бегут от него, чтобы не быть опаленными исходящим от него лучом божественного огня.
Святитель Феофан Затворник:
"Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам. Того бойтесь" (Лк. 12, 4-5). Самый большой у нас страх - это страх смерти. Но Господь говорит, что страх Божий должен быть выше страха смертного. Когда так сложатся обстоятельства, что необходимо или потерять жизнь, или поступить против внушений страха Божия, лучше умри, но не иди против страха Божия. Потому что если пойдешь против страха Божия, то, по смерти телесной, которой все-таки не миновать, встретишь другую смерть, которая безмерно страшнее всех страшнейших смертей телесных. Если бы это последнее всегда имелось в мысли, страх Божий не ослабевал бы в нас и не было бы у нас никаких дел, противных страху Божию. Положим, что восстают страсти. В то время, когда они восстают, совесть, оживленная страхом Божиим, требует идти им наперекор; отказ требованию страстей кажется расставанием с жизнью, убиванием тела. Потому-то, когда воз родятся последнего рода тревожные чувства и начнут колебать совесть, поспеши восставить страх Божий и страх Суда Божия с его последствиями. Тогда опасение страшной смерти прогонит опасение смерти слабейшей и тебе легко будет устоять в требованиях долга и совести. Вот как исполняется то, что сказано у Премудрого: "...помни о конце твоем, и вовек не согрешишь" (Сир. 7, 39).
Святитель Тихон Задонский:
Люди боятся человека, но Бога не боятся. Боятся "убивающих тело, души же не могущих убить", но не боятся "Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне" (Мф. 10, 28). Боятся потерять временную жизнь, но не боятся потерять жизнь вечную. Боятся лишиться богатства, славы, чести и утешения, но не боятся лишиться вечных благ, чести, славы и утешения райского. Боятся уз, темницы и временной ссылки, но не боятся вечной темницы, уз и ссылки. Боятся временного бесчестия, но не боятся бесчестия вечного. К ним относятся эти слова: "Там убоятся они страха, где нет страха" (Пс. 52, 6).
Убоимся же, возлюбленные, Единого Бога, чтобы ничего и никого не убояться. Ибо кто поистине боится Бога, тот никого и ничего не боится (Пс. 25, 32, 33, 35 и 36). Кто боится одного Бога, тот все находит в Боге; ему Бог - честь, слава, богатство, утешение, жизнь и все блаженство, хотя бы он и лишился чести от людей, славы, богатства, утешения и жизни. Потому что кто боится Бога, тот находится у Него в милости, ибо боится прогневать Его и оскорбить. А кто находится в милости у Бога, что ему бояться немилости и жестокости врагов? Бог - все, и кроме Бога все - ничто, и злоба всех, диавола и злых людей, - ничто.
Чтобы спастись от временного мучения и смерти, человек оставляет все; чего же он не оставит, если страх вечной смерти и геенны ударит душу? Непременно этот страх и печаль о спасении души убедят оставить все житейское, о чем сыны века сего пекутся: заботы о богатстве, чести, славе и сладострастии изгонят из сердца и, как вихрем пыль, всю эту суету развеют. Не откажется такой человек претерпеть бесчестие, оскорбления, побои, темницу, ссылку и даже смерть, только бы избавиться от вечной беды. Истина эта очевидна тому, кто чувствует страх вечной смерти. Ибо большим страхом уничтожается малый страх, и от большей печали исчезает малая печаль, и большая болезнь делает незаметной малую, как за большим шумом не слышен слабый голос. Печаль века сего и страх временной беды угашаются печалью о спасении души и страхом вечной гибели, как свет свечи - светом солнечным. Этот страх в благочестивой древности вел в пустыни и пещеры, заставлял лучше жить со зверями, чем с беззаконными людьми; лучше питаться травой и кореньями, чем сладкой пищей; лучше скитаться в лесах, чем быть окруженным соблазнами, и прочее. Этот страх колеблет и самих демонов, бесплотных духов. И демоны боятся геенны, на которую осуждены, и пытаются сделать участниками ее сынов человеческих, чтобы не одним в ней мучиться. Удивительно, что люди не трепещут перед тем, перед чем трепещут демоны - духи!
Что делается по страху человеческому - не угодно Богу.
Святой Иосиф, сын Иакова, предпочитает сидеть в темнице, чем согрешить с египтянкой (Быт. 39, 20). Еврейские женщины презирают беззаконное повеление фараона и не убивают дитя мужеского пола, ибо "боялись Бога" (Исх. 1, 17, 21). Три отрока в раскаленной печи (Дан. 3, 21), Сусанна (Дан. 13, 23) - не боятся смерти из-за страха Божия.
Достопамятные сказания:
Некто спросил авву Паисия : "Что мне делать с моей душой? Она бесчувственна и не страшится Бога". Старец отвечал: "Пойди, прилепись к человеку, боящемуся Бога, он и тебя научит страху Божию".
Один из отцов спросил Макария Египетского : "Отчего это - ешь ли ты или постишься,- тело твое всегда сухо?" Старец отвечал: "Палка, которой ворочают горящие угли, непрестанно сжигается огнем; то же бывает и с человеком, если он очищает ум свой страхом Божиим,- этот страх снедает его тело".
“Иногда вдруг у тебя появляется какая-то раздражительность, недовольство окружающими тебя людьми, а то и просто дурное, угнетенное состояние духа, тоска, разочарование. Малейший повод - и твое настроение испорчено. Отчего это? Очевидно, ранее душевная твоя почва была подготовлена к такому настроению. Раздражительность, недовольство людьми вызываются завистью, недоброжелательством к ним...” Святые отцы особенно обращали внимание на сохранение мира в душе при любых жизненных (внешних) обстоятельствах.
Вот, например, как писал в письме к одному мирянину отец Алексий Зосимовский: “Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а лишь мира душевного. Это самое главное. Если у вас будет мир - вы будете счастливы”.
Итак, кратко подытожив вышесказанное, можно сделать вывод, что неврастения (В некоторых случаях нервная астения может наступить и как следствие длительного перенапряжения или в результате негреховных страстных состояний, вследствие голода, жажды и др.) -суть греховные страсти; в большей или меньшей степени она являет собою, кроме того, бытие вне Христа, а порой и явное антихристианство. Неврастению можно считать своего рода прямой противоположностью кротости, смирения, терпения и мирного устроения духа. Отсюда напрашивается логический вывод: лучшее лекарство от неврастении - сам христианскиий путь, образ жизни с терпеливым несением своего креста, благодарением Бога за все, смирением.
Теперь же постараемся более подробно остановиться на путях оздоровления от нервности и неврастении. Главное при этом глубокое осознание важности и необходимости изменить себя, возненавидеть сей демонический грех гневливости, с искренним покаянием обратиться ко Господу.
Кроме того, необходимо придерживаться следующего:
1. Никогда не повышать (без крайней на то нужды) голоса: “Голос повышает гордец, самохвал, самовлюбленный мертвец и Богом оставленный” (старец Сампсон Сиверс). Итак, ни кричать, ни визжать; не употреблять грубых и матерных слов, никого не обвинять, не злословить и не высмеивать. Святые Отцы допускали лишь праведный гнев, то есть обращенный на свои собственные грехи и несовершенства.
2. Избавиться от привычки прекословить, многословить, спорить по пустякам, вступать в словопрения. “Входить в спор всегда нежелательно” (митрополит Филарет (Дроздов).
3. Во всем, чтобы ни случилось, следует обвинять только самого себя, тогда уравновешенность, душевный мир и спокойствие установятся в наших душах: “Если бы все укоряли себя, то водворился бы мир”, - писал архиепископ Арсений (Чудовский), ибо “самоукорение дает нам спокойно переносить оскорбления, не чувствовать их”.
4. Архиепископ Иоанн (Шаховской) считал, что достижение истинного душевного мира немыслимо без глубокого метафизического недовольства этой (земной) жизнью. Действительно, поиски благ и райской жизни на земле рано или поздно приводят к глубоким разочарованиям и постоянным колебаниям душевного мира.
5. Велика роль молитвы в обретении и хранении внутреннего покоя. Старец Сампсон (Сиверс) утверждал, что мир души у постоянно молящегося даже совершенно не зависит от внешней обстановки.
6. Следует отучить себя кого-либо осуждать, обсуждать (за исключением полезных в назидательном и педагогическом плане случаев, а также естественно возникающих суждений о чем-либо (ком-либо), что не является осуждением). Если же в твоем присутствии порицают или осуждают другого, то Святые Отцы советуют признаться, что и сам страдаешь теми же недостатками и отвести разговор, а при невозможности того - просто удалиться.
7. Считать себя вполне достойным промахов, критики, ошибок, падений. Более того, Святые Отцы советуют нам осознавать себя хуже и недостойнее других. В этом случае действительно исчезает всякое желание гневаться на кого-либо из окружающих.
8. Необходим постоянный самоконтроль, в том числе даже за своими мыслями, ибо всякому дурному делу обычно предшествует дурная мысль. Следует решительно отсекать все отрицательное, греховное, мерзостное. Святые Отцы учат нас не вступать ни в какие собеседования с греховными помыслами, а немедленно обращаться с молитвой за помощью ко Господу, испрашивая у Него помощи и поддержки.
9. Надо принимать уже произошедшее, как случившийся факт, а не мучить себя бесполезной борьбой с призраками. “Что случилось, то случилось...”, “Да будет воля Твоя”.
10. Следует избегать всевозможных “надумок”, фантазий, бесплодного воображения, особенно чувственного характера. Помните Евангельское: Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф. 5, 37).
11. Наконец, необходимо, по возможности, оздоровить свой образ жизни (имеется ввиду режим дня, разумное постничество, оставление пристрастия к спиртному и табаку и иных излишеств).
12. Безусловно, необходимым является посещение богослужений, особенно в воскресные и праздничные дни, чтение Священного Писания и святоотеческой литературы. “Из всех недугов, обременяющих человеческую природу, нет ни одной болезни, ни душевной, ни телесной, которая не могла бы получить врачевства из Писания” (Святитель Иоанн Златоуст). При добросовестном соблюдении святоотеческих рекомендаций вопрос о повышенной нервности и неврастении достаточно скоро отпадет сам по себе.
НЕВРОЗ НАВЯЗЧИВЫХ СОСТОЯНИЙ
(ОБСЕССИВНЫЙ НЕВРОЗ)
Навязчивыми (то есть помимо воли и желания человека) могут быть как определенные мысли, воспоминания, представления, сомнения, так и действия. Это и не удивительно, ибо всему деятельному предшествует мысль, замысел, задумка.
К неврозу навязчивых состояний относят обычно и навязчивые страхи. Если человек испытывает безотчетный страх неведомо чего, то говорят о синдроме страха. Если боится, конкретно, темноты, высоты, острых предметов, замкнутых пространств - тогда определяют подобные навязчивые состояния как фобии, уточняя в названии вид (или направленность) страха. Например, канцерофобия - при боязни заболеть раком, а клаустрофобия - при боязни замкнутых пространств, гипсофобия - при страхе высоты, мизофобия - при страхе загрязнения, пантофобия - при боязни всего окружающего.
Фобии, таким образом, это по сути конкретные страхи, или болезненные опасения каких-то отдельных предметов, явлений или ситуаций, а не безотчетный страх вообще. Иногда страхи появляются только при соответствующей ситуации. Например, страх высоты только при подъеме на высоту, страх мышей - при реальной встрече с мышью (Петр I, например, панически боялся тараканов). Но нередко человек уже при одной лишь мысли о чем-либо уже впадает в страх. Страх присущ природе падшего человека (Св. Иоанн Дамаскин в “Точном изложении православной веры” выделяет 6 видов страха: 1) нерешительность, 2) стыдливость, 3) стыд, 4) изумление, 5) ужас, 6) беспокойство: По св. Исааку Сирину: “Страх есть лишение твердой надежды”. ) и глубоко биологичен, ибо человек несет в себе и животное начало. Так вот, это животное начало в нас и боится инстинктивно угрозы извне: темноты, нападений и всякой иной опасности для собственной жизни.
Во многих случаях именно страх выполняет роль своего рода защитного механизма, оберегая нас от всякой опасности, посягающей на наше благополучие. Страшась, человек становится более бдительным, способным предохранить себя от беды, спастись от надвигающейся угрозы. Страх закреплен Творцом в памяти всех предшествующих поколений, как говорят психоаналитики (Карл Юнг), в “коллективном бессознательном”. Итак, страх свойственен каждому человеку в какой-то степени и может исполнять защитную роль, оберегая нашу жизнь от всевозможных опасностей.
Однако невротические страхи тем и характерны, что не обусловлены никакой реальной угрозой или угроза эта иллюзорна и маловероятна. (“Страх причиняет большой вред, - пишет в одном из своих писем (№ 150) оптинский старец Макарий, - тело расслабляется от упадка духа и лишения спокойствия и без болезни болезнь приключается”. ) Например, некий человек страдает кардиофобическим неврозом, он боится, что сердце его в один прекрасный момент может остановиться. С одной стороны, теоретически это возможно, ведь бывает же внезапная смерть и у молодых, до того считавшихся здоровыми людьми, без видимой на то причины. Но объективная вероятность такой внезапной остановки сердца именно у этого человека ничтожно мала, а имеет место надуманная, мнимая, нафантазированная опасность для жизни, обусловленная ложными мыслями и необоснованными опасениями.
А вот другой пример: мать, горячо любящая своего малыша, вдруг ловит себя на мысли, что может его задушить. Мысль эта ужасает ее, она не свойственна женщине с позиции ее нравственности, не продиктована никакими реальными внешними обстоятельствами, напротив, абсурдна, лишена всякого здравого смысла. Но словно заноза, проникнув и цепко укоренившись в сознании, начинает причинять боль своей жертве, которой порой и стыдно признаться кому-то в этом.
Навязчивые мысли возникают часто в ответ на поставленный вопрос: “А вдруг?” Далее они автоматизируются, укореняются в сознании и при неоднократных повторениях создают существенные затруднения в жизни. Чем больше борется человек, желая избавиться от этих навязчивых мыслей, тем более они овладевают им.
Важной причиной развития и самого существования невротического страха является развитое чувственное воображение (мимо чего обычно вскользь проходит специальная, посвященная этой тематике литература). Ведь человек, к примеру, не просто боится упасть с высоты, но и соображает в ужасе, что умрет, всячески “распаляет” вымышленную ситуацию, представляя, скажем, свои похороны, себя лежащим в гробу и прочее. Кроме того в подобных состояниях имеет место слабость психической защиты (цензуры) из-за природных особенностей или в результате греховного разрушения. Хорошо известен, например, факт повышенной внушаемости у алкоголиков. Известно, что существенно ослабляют душевную крепость блудные грехи. Сказывается также и отсутствие постоянной внутренней работы по самоконтролю, духовному трезвению и осознанному управлению своими мыслями, (это детально описано в аскетической святоотеческой литературе).
Можно также полагать, с большей или меньшей долей очевидности, что некоторые мысли, всегда кстати почти ощущаемые как чужеродные и даже принужденные, насильственные, действительно имеют чужеродную для человека природу, являясь демоническими (ранее мы уже приводили выдержку из книги епископа Варнавы (Беляева), касающуюся этого вопроса).
По святоотеческому учению, человек часто не способен различать подлинный источник своих мыслей и душа является проницаемой для демонической стихии. Лишь опытные подвижники святости и благочестия, с уже очищенной молитвенным подвигом и постом душой, в состоянии обнаруживать приближение тьмы. Покрытые же греховным мраком души зачастую не ощущают и не видят этого, ибо на темном темное плохо различается.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит о подобных ситуациях следующее:
“Духи злобы с такой хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться”.
Святые отцы указывают на то, что за страхом часто кроется тщеславие. В этом плане показателен страх перед публичным выступлением, страх общения. В глубине своей души человек, в этих случаях, боится показаться глупее или менее способнее, менее талантливее, чем он есть (по его представлению) на самом деле. И вот что примечательно. Когда человек осознаёт это обстоятельство, смиряется, позволяет себе ошибку или промах, больше думает не о том как сказать, а что сказать, чтобы прежде всего угодить Богу, - ситуация решительно исправляется. В душе обретаются мир и покой.
И еще очень важный момент , касающийся страха, но не вообще, а страха Божия, являющегося величайшей добродетелью и обязанностью человека. Страх Божий имеет разные значения: это и боязнь (страх) наказания от Бога (низшая степень добродетели) и удивление (трепет, ужас) перед величием событий и благочестивая богоугодная жизнь и, наконец, как высшая степень страха Божия - совершеннейшая чистота и святость жизни. Страх Господень есть истинная премудрость, - говорится в Священном Писании (Иов. 28, 28). “Живя без страха Божиего, нельзя совершать ничего благородного и удивительного ”, - писал Вселенский учитель Церкви святой Иоанн Златоуст. Как представляется, именно в страхе Божием кроется величайшая тайна, а если хотите, и ключ к пониманию истинного целительства (Вот как раскрывает истинный смысл страха Божиего св. Климент Александрийский: “Но страх, говорят наши противники, есть смущение, взволнованное состояние души. Так, но не всякое душевное смятение есть страх. Страх перед демонами отличается смятенностью души, потому что демоны сами находятся в постоянном и внешнем и внутреннем волнении. Бог же, напротив, бесстрашен, поэтому и внушаемый Им страх не вносит в души никакой растерянности и расстройства, никакого беспорядка, смуты и замешательства” )* многих неврозов: когда человек имеет в душе страх Божий (то есть Высший, Богом данный) этим великим страхом поглощаются все те мелкие, мирские, часто нелепые по своей сути: страх мышей, тараканов, острых предметов и проч. Как большая волна на море поглощает мелкую рябь, так и истинный страх Божий вбирает в себя невротические страхи -фобии.
Каждой душе человеческой органически не только присущ, но и необходим страх Божий, но этот великий дар просто извращается и подменяется своего рода животной трусостью. Аскетическая литература отмечает, что на ранних этапах духовного подвижничества, страх Божий (у новоначальных) заключается более в боязни нарушить Божественные заповеди, согрешить, сделать что-либо мерзкое, недостойное, оскорбительное в глазах Бога. Второй этап Божиего страха присущ уже более совершенным подвижникам благочестия и заключает в себе страх отпасть от Бога, лишиться Его божественной благодати, святого чистого мира. Ибо это отпадение означает духовную смерть, сообщая душе мрак, тоску, разочарование, чувство бесцельности бытия.
И, наконец, последний аспект, касающийся причин возникновения страха, указание на который находим в Священном Писании: "В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение" ( 1 Ин. 4, 18). Вот и еще один важный ответ, не рассматриваемый в научной литературе. Оказывается наличие страха в душе и сердце человека означает отсутствие (или недостаток) любви. Задумайтесь над этим поглубже...
Возьмем для примера фактические события недавней войны в Чечне. Матери плененных русских солдат ехали туда, где гремели выстрелы, в разгар боевых действий. Невзирая на угрозу для своей жизни, встречались с чеченскими боевиками, умоляли вернуть своих сыновей. Что двигало этими женщинами, благодаря чему преодолевали они страх смерти? Ответ очевиден: материнская любовь к своим чадам. Итак, любовь изгоняет страх, “в любви нет страха!”...
Теперь поговорим кратко о навязчивых (“компульсивных”) действиях. Характер навязчивых действий может быть очень разнообразным. Нередко они имеют вид какого-то привычного ритуала и подобным же образом повторяются, вопреки логике и необходимости. Например, навязчивое мытье рук, ритуалы при раздевании и одевании, бессмысленные переставления мебели, пересчитывания денег без нужды, постукивания, покачивания или избегания каких-то определенных предметов, повторение, при встрече с кажущимся злом, каких-то определенных слов и действий. Характерным является появление некоторого облегчения после исполнения навязчивого действия. Однако облегчение это временное и вскоре вновь возникает болезненная потребность повторения и все начинается сначала.
Очень важным моментом в понимании природы навязчивых действий является упомянутая выше чужеродность, даже принудительность к свершению чего-либо, помимо разума и воли человека. Вот как пишет на сей счет Епископ Варнава (Беляев) в своем труде “Основы искусства святости” (т. 1): “Откуда же насильственность, если человек всеми силами души отгоняет и не хочет, считает элементом чуждым и болезненным? Ясное дело, от другой духовной сущности, злой и нечистой. Понятна эта нелогичность в мыслях, понятна эта тирания, о которых говорят сами же ученые, понятно это облегчение после совершенного... (то есть диавол отходит, доводя человека до того, до чего ему было надобно), понятно и мучительное раскаивание, ибо совесть все-таки мучит человека”.
В особо тяжелых случаях человек уже не владеет собой и становится своего рода, как теперь говорят, биороботом (вспомните, к примеру, ритуальное убийство трех монахов Оптиной Пустыни, произведенное ] преступником, признавшимся потом, что какая-то чужеродная сила влекла его к этому убийству, и он не мог противостоять ей). О подобной силе, завладевающей волей и сознанием, нередко упоминают и другие преступники. Это впрочем обычно не приводит к устранению их от судебной ответственности под предлогом психического нездоровья, как это было в случае с убийцей монахов. О насильственном “чужеродном” непреодолимом влечении упоминают также больные наркоманией и алкоголизмом. Что за сила стоит за всем этим, думается, понятно...
1. Пост и молитва. Сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17, 21). Участие в Таинствах Церкви и как можно более частые исповеди у духовника. Прибегать к Святым Таинствам надлежит с сокрушением сердечным, глубокой верой и упованием на милость Божию.
2. Посещения святых мест, православных обителей, славящихся традициями экзорцизма. В Воронежской Епархии, например, это Задонский мужской Богородицкии монастырь, где покоятся чудотворные мощи Святителя Тихона Задонского. Надо сказать и в наше время, по словам насельников этой святой обители, немало страждущих получают помощь и исцеление по молитвам Угодника Божия.
3. Регулярное употребление Богоявленской воды с просфорой, частичкой артоса, окропление святой водой жилища, самого больного, его личных вещей...
4. Развивать в себе кротость и смирение.
5. Чтение Священного Писания (особенно Евангелия) и святоотеческой литературы, с последующим переосмыслением прочитанного.
6. Заучивание на память и чтение отдельных псалмов и молитв (по благословению духовника).
7. Поминовение на Божественной Литургии, молебнах.
8. Необходимо вырабатывать неусыпное (внимание по отношению к самому себе. Святой Игнатий (Брянчанинов) писал: “Душа всех упражнений о Господе - внимание. Без внимания эти упражнения бесплодны, мертвы” (т. 1. Стр. 296).
9. Самопознание. Духовное совершенствование. Укрепление веры.
10 Частые сообщения с благочестивыми православными христианами (или идущими в этом направлении). И, конечно же, исправление себя, например, отказ от курения, чревоугодия, освобождения от теленаркомании, политических и иных пристрастий и прочее.
ИСТЕРИЯ
Название этого невроза происходит от греческого слова “матка”. В глубокой древности считали, что истерией страдают только женщины. Об истерии писали еще знаменитые врачи древности: Гиппократ (I в. до Р. X.), Ибн-Сина (Х-ХI вв.) и другие. В более поздние времена ею занимались такие крупные ученые как Жан Шарко (1825-1893), Пьер Жане (1859-1947) и, наконец, отец “сексуального материализма” Зигмунд Фрейд (1856-1959).
Начиная с конца XIX века атеистически ориентированные ученые попытались доказать, что никакой одержимости и беснования в природе не существует, а все это лишь проявления истерии. Подобного взгляда в России придерживался, к сожалению, и В. М.Бехтерев (1857-1927). В одной из своих научных работ он даже пытался утверждать (о ужас!), что все евангельские чудеса Спасителя, касающиеся исцелений и воскрешении из мертвых, объясняются истерическими страданиями поверивших во Христа людей. В. М. Бехтерев был крупным русским ученым, занимался психиатрией, неврологией, психологией, однако свои исследования строил, исходя из сугубо материалистических позиций, что не могло не отразиться на его научных изысканиях.
К сожалению, и в наши дни официальная медицина не отличает душевные недуги от духовных (на радость всему демоническому миру) и многих бесноватых людей пытается лечить то инсулином, то гипнозом, то химическими препаратами, а в последнее время еще и оккультными методами (медитация, метод Станислава Грофа и прочее).
Утверждают, что мы живем сейчас в просвещенное время. Однако, как можно объяснить одной истерией, что человек и в наши дни не переносит ничего церковного (икон, каждения, колокольного звона, православных песнопений)? Что за странная такая аллергия обуревает таких людей в храмах, когда начинает ломать все тело, помимо воли “крутит какая-то сила”, нередко человек неожиданно для себя начинает извергать вопли, ругательства, богохульные слова.
Даже дети порой обретают необычайно большую силу, употребляя ее против священных предметов, так что иногда пятеро-шестеро взрослых с трудом могут совладать с младенцем или с хрупкой с виду женщиной... Какая ненависть заставляла в годы октябрьской революции разрушать великолепные храмы (построенные, кстати, нередко, на народные деньги), поганить их, устраивать невиданный разврат (о котором стыдно говорить даже в общих чертах), нечистоты, отдавать храмы под конюшни? Или как объяснить довольно странную реакцию некоторых страждущих на приём внутрь Богоявленской воды, не знавших, что они пьют? А о таких случаях приходилось слышать неоднократно.
Об одержимости дьяволом и бесноватости вновь заговорили в последние годы во всем мире. Запад быстро отреагировал на это массовым тиражированием книг, фильмов, спектаклей по демонологической тематике. И вот уже на экранах: “Изгоняющий диавола” и другие “киношедевры”, где зерна истины утопают в море лжи и безудержной фантазии авторов.
Но вернемся ближе к самой истерии, занимающей совершенно особое место среди неврозов. Духовная оценка этого психопатологического состояния может быть представлена как выставление себя напоказ. У истерических личностей нетрудно заметить эмоциональную неустойчивость, проявляющуюся бурными и яркими сменами настроения. Речь этих людей очень образная, характерны частые преувеличения реальных фактов. Мимика выразительна, порой театральна. В поведении сквозит позерство, самолюбование. Истерик жаждет внимания к своей персоне и тяжко переживает его отсутствие.
Стоит заметить, что для истерических личностей характерна внушаемость. При истерии также имеет место механизм “бегства в болезнь”. У истеричных людей в периоды наибольших жизненных осложнений, в моменты принятия ответственных решений возникают своеобразные реакции, выражающиеся в судорожных припадках, параличах, болевых ощущениях и др. В прошлом у истериков наблюдалась, так называемая, “истерическая дуга”. В настоящее время, многие психиатры указывают на то, что истерические реакции теперь редко проявляются брутальными (явными и грубыми) проявлениями, они все чаще обнаруживаются в более утонченном и дифференцированном виде.
Каковы же основные черты (признаки) этого страдания? Это прежде всего:
1. Легкая переменчивость настроения.
2. Желание жить по-особому, не как все.
3. Чрезвычайно выраженный эгоизм в сочетании с какой-то удивительной детской наивностью (инфантилизмом, как говорят ученые).
4. Лживость, актерство, плаксивость, стремление быть в центре внимания (эгоцентризм), желание казаться чем-то большим, чем есть в действительности и другие признаки.
Больные истерией нередко жалуются на ощущение “комка” в горле, нарушение сна, всевозможные спазмы, самые разнообразные боли, чем нередко вводят в заблуждение даже опытных врачей. Всех проявлений и не перечесть. Они существенно меняются под влиянием моды и духа времени. Например, в старое время было весьма распространено явление, когда барышни падали в обморок (при малейших волнениях, от избытка чувств и прочее). Сейчас редко увидишь подобное.
Французский врач Жан Шарко, прославившийся своими исследовательскими работами в области неврозов, называл истерию “великой симулянткой” из-за исключительной способности к актерскому воспроизведению почти любого заболевания. Надо отметить, что существует и бытовое (немедицинское) представление об истерии и истериках. В данном случае имеют ввиду обычно насдержанных, конфликтных людей, которые закатывают сцены (истерики), плачут, ругаются, кричат. С медицинских же позиций, подобные явления вовсе не обязательно говорят об истерии, но могут быть присущи и всякому человеку, например, при потере самоконтроля или вследствие распущенности.
Что же скрывается за истерическим неврозом в своей основе? Безусловно, серьезное нездоровье души. По словам священника А. Ельчанинова, “истерия есть разложение личности, и оно освобождает огромные, пагубные своей разрушительной силой количества энергии, как в распадающемся атоме”.
С позиции святоотеческого учения здесь можно усмотреть проявления таких греховных страстей, как гордыня и тщеславие в сочетании с чувственной эмоциональностью и болезненно усиленным воображением. Истерия и беснование не одно и то же, однако, безусловно, при истерии почва для бесов подготовлена как нельзя лучше, ибо диавол - “отец лжи”, а все истеричные - лживы; диавол, по словам святых отцов - “живописец” и “обезьяна”, а подражательность, актерство и болезненное художественное воображение так характерны при истерии. Падение диавола произошло из-за тщеславия и гордыни, и здесь сходство налицо...
При истерии, как уже подчеркивалось выше, происходит болезненное расщепление (диссоциация) душевных сил, при этом теряется не только их гармония, но и начинают страдать мышление, чувства и воля. Мышление уклоняется в сторону мнимого заболевания, чувства либо резко угнетаются (до полной анестезии), либо, напротив, усиливаются (один пациент жаловался, на то, что “кот топает”), воля ослабевает и человек самостоятельно никак не может “взять себя в руки”. Ввиду большой распространенности истерии в актерской среде нашего времени, почти все театральные постановки и кинофильмы буквально нафаршированы истерическими сценами. Вот уж где, поистине, разгул страстей!
В одном из газетных интервью известный русский актер Проховщиков заметил, что все, что создается ныне актерами, больше напоминает жизнь психически больных людей. Очень отрицательно отзываются и о самом искусстве лицедейства актрисы Е. Васильева и Л. Стриженова, считая сцену местом для растления души.( * “Наш современник”, № 9, 1994 г ) Думается, что театр во все времена был тем искусственным миром падшего человеческого разума, где истерия находила свое место и предназначение во всей полноте, ибо могла как нигде лучше реализовать тут греховные страсти аномальной больной души!
Истерические больные обладают часто тончайшей интуицией, они также чрезвычайно хитры, изворотливы, настойчивы в достижении своих целей. Они же, в основном, являются главными поставщиками всевозможных медиумов, гадалок, предсказателей, а также основателей новых сект и соблазнительных учений. (По крайней мере автобиографический материал из жизни основательницы теософии Елены Блаватской или американки Мэри Секкер Эдди, основавшей христианскую секту сайентистов, явно говорят об этом). Огромное количество современных больных, переполняющих наши поликлиники составляют именно больные истерией. Эти же больные чаще всего проходят у врачей как страждущие дистонией, остеохондрозом, энцефалопатией и иными болезнями и синдромами (согласно моде и духу времени). При этом нередко получают группы инвалидности, а с ними и желаемые льготы...
Издавна замечена взаимосвязь истерии с эротическими чувствами. С позиции Православного учения здесь можно говорить еще об одной страсти - блудной. Многие исследователи подчеркивают также, что при истерии происходит “желательное бегство в болезнь”, то есть своего рода симулянтство (правда, как считают ученые, часто на неосознанном - подсознательном уровне). То есть болезнь здесь является своего рода защитой от тех или иных жизненных трудностей или способом ухода от конфликтной ситуации.
Как же лечить истерию? Единственно правильный путь лежит через истинную веру, покаяние и исправление своей жизни согласно Евангельским заповедям, наиболее полно раскрытым в святоотеческом учении. Больной должен обязательно осознать и сам отказаться от всего лживого, нарочитого, театрального, от всякого притворства, преувеличения, неискренности (то есть всего греховного, даже в мелочах). Неоценимую помощь здесь оказывает святоотеческая литература, в которой мир подвижников святости совершенно лишен истерических пороков и служит идеальным образцом для подражания в постижении истинного предназначения человека; где познается величие нравственной красоты, терпение и стойкость при встрече с трудностями.
Иными словами, в первую очередь, истерическим больным необходимо приобщиться к духовной жизни со всеми ее высокими требованиями к себе.
Кроме того, в лечении истерии будут пригодны и некоторые лекарственные средства, полезен физический труд и общение с благочестивыми людьми, а также те рекомендации, которые давались при лечении других неврозов.
ИПОХОНДРИЧЕСКИЙ И ДЕПРЕССИВНЫЙ НЕВРОЗЫ
Нередко среди неврозов выделяют еще две формы. Это ипохондрический и депрессивный неврозы. Ипохондрия означает чрезмерный уход в болезнь. Это синдром “мнимого больного” или значительное преувеличение имеющих действительное место расстройств здоровья. Налицо такие проявления, как постоянное копание в своих ощущениях, устремленность мыслей и представлений, преимущественно, к проблемам своего “драгоценного” здоровья, иногда же полная убежденность в наличии у себя какого-либо опасного заболевания, которое не находят врачи.
Со временем такие пациенты становятся “притчами во языцех” для медиков, совершенно непереносимыми для своих близких и окружающих. Они постоянно щупают свой пульс, измеряют кровяное давление, бесконечно сдают анализы, делают ЭКГ (электрокардиографию), носятся с лекарствами и медицинскими рекомендациями.
Обычно это люди неверующие в Бога (или маловерующие), ибо ипохондрия - есть ничто иное как сотворение кумира, которым, в данном случае, становится собственное здоровье (то есть опять-таки происходит подмена Бога тварным, тем самым нарушается заповедь данная человечеству Богом еще через пророка Моисея). Здесь налицо также извращенная форма любви - в виде любви к себе (“аутоэротизм”).
Многие исследователи отмечают, также как и при истерии, “желательное бегство в болезнь” от житейских трудностей. Известно, что эгоизм привносит в жизнь человека серьезные проблемы и нередко приводит к болезням, причем не только душевным, но и телесным. Живя собой, человек обрекает себя же на страдания. Отказываясь от себя и живя для других, становится счастливым, ибо истинное счастье - это жить для Бога и ближних наших. .
И наконец-депрессивный невроз. Проявления депрессивных расстройств отмечаются при многих психических заболеваниях. В клинической психиатрии выделяют две принципиальные разновидности депрессивных состояний. Одна из них связана с внутренними (эндогенными) причинами и менее зависит от психологических факторов и обстоятельств, а другая - напротив, развивается в силу различных переживаний, неприятностей, которые наслаиваются на личностно-психологические особенности человека, шкалу его ценностей (невротическая депрессия).
Депрессия - самый часто встречающийся синдром душевных расстройств. Около 5% населения Земли страдают этой формой психической патологии. До 60% всей психической патологии составляют депрессивные состояния. Депрессия помолодела. Жертвами ее становятся не только люди преклонного или “бальзаковского” возраста, но также и молодежь и даже дети. Состояния уныния, безрадостности, тоски, увы, так свойственны нашим современникам. Сегодня многие считают, что депрессия - болезнь цивилизации, с ее требованиями к жизни, к человеку. Науке многое известно о причинах возникновения депрессивных расстройств, но в среде ученых не принято говорить о грехе. А причиной многих форм болезненного уныния является именно он. Об этом говорят святые отцы. Об этом свидетельствует весь аскетический опыт православия.
Депрессия - это своего рода сигнал души о неблагополучии, бедственном ее положении. Это не плачь о грехах. Это грехи вопиют, нераскаянность мучит душу. И демоны нашептывают в ухо: “Все плохо, надеяться не на что, все равно помирать, так лучше сейчас”... Увы, как часто приходится слышать эти разговоры во время врачебного душепопечения. При невротической форме депрессивных расстройств связь их с морально-нравственным состоянием человека определяется самая непосредственная. Мучается человек от печали, тоски. Страдает. Душа его томится. Как врачи, мы, конечно, облегчаем страдания этих людей медикаментами, беседами, да и просто человеческим участием. Но удовлетворение при приеме больного наступает лишь тогда, когда заходит разговор о душе, о вере, о покаянии. С согласия пациента и по его желанию мы пытаемся оценивать симптомы заболевания с духовных позиций. В случае эндогенных депрессий механизм более сложный и являет собой разнообразное сочетание тех же причин, о которых было упомянуто прежде. Смысл страдания заключается в том, как человек противостоит душевной скорби. Депрессия имеет различные маски. Часто она проявляется в форме различных телесных недомоганий (боли в животе, головная боль, стойкая бессонница). Такой вид депрессивных расстройств называется “маскированная депрессия”. Духовная сущность при этой форме страданий та же что и в случае иных депрессивных состояний.
“Преподобная Синклитикия Александрийская, первоначальница всех общежительных монахинь, говорила: “Есть печаль на пользу и печаль на вред. Печаль на пользу состоит, в том, чтобы сокрушаться о своих грехах, о неведении ближнего и о том, чтобы не отпасть от предложенной цели - сподобиться совершенной благости. В этом состоит печаль по Богу. Но к этому бывает некоторое примешение врага, ибо и он наводит печаль, исполненную неразумия, что у многих (разумеется, отцов - Еп. Варнава) называется унынием. Этого духа надобно изгонять преимущественно молитвою и псалмопением”. Далее преосвященный Варнава (Беляев) комментирует: “Есть одно делание в науке о спасении, которое приводит человека к Богу кратчайшим путем. Это - печаль о грехах, печаль по Богу... опыт и веяние благодати в сердце убеждают, что молитва с теплыми слезами раскаяния в одиночестве есть единственное средство утешения. Правда, в начале слезы горькие льются, едкие, но после чувствуется облегчение, отрада, просвет. Чем дальше он продвигается по пути спасения, тем на душе становится веселее; ты плачешь, слезы градом катятся, а на сердце яснее и теплее становится. Чудное дело! Непостижимое действие благодати!..
Но есть и другой плач и иная печаль. Модница плачет о том, что у нее нет новой весенней шляпки и вышли из моды ботинки, что “такой-то” стал ухаживать за “такой-то”, а “та” более красива или счастлива, чем она; молодой человек печалится о малом количестве карманных денег, которые он может потратить на удовольствия; жена плачет из-за обиды, что изменяет муж, а муж, в свою очередь,- что имеет неудачи по службе; врач, инженер, адвокат - все недовольны, что мало зарабатывают, все им мало; купец приходит в отчаяние от понесенного убытка, и так далее, и тому подобное. Все плачут и печалятся, даже живя в роскоши и богатстве, но сокрушаются - о тленных вещах. Не имеют чего-либо или теряют что-то, вот и печалятся. Иногда от такой печали иссыхают, заболевают и даже умирают (2 Кор. 7, 10). Эта печаль бесовская. Враг рода человеческого навевает ее. Мучится, стонет человечество, пытается сделать жизнь беспечальной, но без Бога ничего не может” (цит. по книге “Малая аскетика” Еп. Варнавы (Беляева).
Святые отцы об исповедовании своих грехов
"Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: "исповедую Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего". (Пс. 31, 5).
Как человек, крещаемый человеком, то есть священником, просвещается благодатью Духа Святого, так и исповедующий в Покаянии грехи свои приемлет оставление их через священника благодатью Иисуса Христа. Святитель Афанасий Великий .
О том, какие грехи прощать, не нужно и спрашивать, потому что Новый Завет не делает никакого различия и обещает отпущение всякого греха кающимся как должно. Святитель Василий Великий .
Прошу вас, возлюбленнейшие братия, да исповедуем каждый свой грех, пока согрешивший находится еще в этой жизни, когда исповедь его может быть принята, когда удовлетворение и отпущение, совершаемое священниками, угодно Господу. Святитель Киприан Карфагенский .
Кто может отпускать грехи, кроме одного Бога, Который также отпускает их через тех, кому дал власть отпускать? ...Это право предоставлено одним священникам. Люди совершают только служение во отпущение грехов, но не проявляют какой-либо собственной власти, ибо не в свое имя отпускают, а во имя Отца и Сына и Святого Духа; они просят. Бог дарует; человеческое здесь послушание, а милосердие принадлежит верховной власти. Святитель Амвросий Медиоланский .
Ходатай Бога за людей человек Господь Иисус Христос даровал предстоятелям Церкви власть, чтобы они и преподавали освящение Покаяния кающимся, и через дверь примирения допускали их, очищенных спасительным удовлетворением, к приобщению Святых Таин. Но в этом деле непрестанно участвует Сам Спаситель. Святитель Лев, папа Римский .
Помышления твои открывай не всем, но только тем, которые могут спасти твою душу.
Не открывай своих помышлений всем, чтобы не ввести брата твоего в соблазн. Преподобный Антоний Великий .
Никакого помысла вашего, никакой скорби, никакого пожелания, никакого подозрения на ближнего, производящих в вас смущение, не скрывайте; исповедайте их со всей искренностью вашему духовному отцу, и что услышите от него, старайтесь принимать с верой. Преподобный авва Исаия .
Каждый помысел, производящий в тебе брань, открывай наставнику твоему, и облегчится твоя брань. Из-за стыда не позволь себе скрыть ни одного такого помысла, потому что демоны находят себе место только в том человеке, который утаивает свои помыслы – как благие, так и лукавые. Преподобный авва Исаия .
Если вопрошаешь о твоем помысле, то вопроси прежде чем исполнишь его. Спроси о нем в то самое время, как он борет тебя, будет ли это помысел о перемещении, или об обучении какому-либо рукоделию... или о совместном жительстве с некоторыми братиями, или о разлуке с ними. Вопрошай свободно обо всем этом, прежде чем приведешь помысел в исполнение. Преподобный авва Исаия .
Прежде чем вопросишь старцев, помолись Богу: "Господи, Боже мой! Сотвори со мною милость и внуши отцам дать мне ответ по воле Твоей". Помолившись так, спроси отцов, исполни с верой то, что они скажут, и Бог успокоит тебя. Преподобный авва Исаия .
Если ты немощен и преклонен к страстям, то не допускай братиям открывать тебе приходящие им страстные помыслы как бы достигшему безстрастия, потому что это гибельно для души твоей. Преподобный авва Исаия .
Не советуйся о помыслах твоих со всеми; советуйся о них только с твоими отцами. Иначе навлечешь себе скорбь и смущение. Преподобный авва Исаия .
Умалчивание греховных помыслов – свидетельство искания похвал и срамной славы мира. Тот, кто искренне открывает страстные помыслы своим отцам, изгоняет эти помыслы. Преподобный авва Исаия .
Не открывай совести твоей тому, к кому не расположено сердце твое. Преподобный Пимен Великий .
Если тебя смущают скверные помыслы, не скрывай их, но тотчас говори о них твоему духовному отцу и обличай их. Чем более скрывает человек свои помыслы, тем более они умножаются, укрепляются и твердеют. Изречения безымянных старцев .
Многие торгуют исповедью, нередко выставляя себя напоказ лучшими, чем есть. Другие промышляют покаянием, покупая им себе славу. Иные обращают покаяние в повод к гордыне и вместо прощения пишут на себя новое долговое обязательство. Преподобный Ефрем Сирин .
Бог хочет услышать от нас грехи наши не потому, что не знает их. Напротив, Ему угодно, чтобы мы сами через исповедь осознали свои грехопадения. Преподобный Ефрем Сирин .
Ты стыдишься и краснеешь, когда нужно сказать свои грехи. Стыдись лучше грешить, чем исповедаться. Размысли: если не будет принесена исповедь здесь, то все будет исповедано там перед всей вселенной. Где больше мучения? Где больше стыда? На деле мы отважны и безстыдны, а когда должны исповедаться, тогда стыдимся и медлим. Преподобный Ефрем Сирин .
Объявляй свой грех не только как осуждающий себя, но и как ищущий оправдания посредством Покаяния, тогда ты будешь в состоянии побудить исповедующуюся душу не впадать более в те же грехи. Святитель Иоанн Златоуст .
Когда согрешишь, не выжидай обличения от другого, но прежде чем будешь обличен и обвинен, сам осуждай свои поступки, потому что если уже обличит тебя другой, твоя исповедь будет не твоим делом, но плодом стороннего обличения. Святитель Иоанн Златоуст .
Признание в грехах весьма способствует их исправлению; отрицание греха после совершения его становится тягчайшим из грехов. Святитель Иоанн Златоуст .
Истинное исповедание в том, чтобы, отвергнув грех от всей души... избегать его и никогда уже не возвращаться к нему. Святитель Иоанн Златоуст .
Если иерей получил власть отпускать грехи, совершенные против Бога, то гораздо скорее он может отпустить и изгладить грехи, совершенные против человека. Святитель Иоанн Златоуст .
Ничто столь не губительно для греха, как его обличение и осуждение, соединенное с покаянием и слезами. Ты осудил свой грех? Этим ты сложил с себя бремя. Кто говорит это? Сам Судия – Бог. "Станем судиться; говори ты, чтоб оправдаться" (Ис. 43, 26). Почему, скажи мне, ты стыдишься сказать о грехах? Разве ты говоришь человеку, который станет упрекать тебя? Разве исповедуешься перед рабом, который разгласит твои дела? Господу, Промыслителю, Человеколюбцу, Врачу показываешь ты рану. Разве Он, Который знает наши дела еще до совершения их, не будет знать, если ты не скажешь? Разве грех от обличения его делается тяжелее? Напротив, легче. И Бог требует от тебя признания не для того, чтобы наказать, но чтобы простить; не для того, чтобы Ему узнать грех твой,– разве Он и без этого не знает? – но для того, чтобы ты узнал, какой долг Он прощает тебе. Он хочет показать тебе величие Своей Благости для того, чтобы ты непрестанно благодарил Его, чтобы был медлительнее на грех, ревностнее к добродетели. Если же ты не скажешь о величии долга, не узнаешь и превосходства благодати. Я не заставлю тебя, говорит Он, выходить на середину зрелища и окружать себя множеством свидетелей; Мне одному, наедине, скажи грех, чтобы Я уврачевал рану и избавил от болезни.
Если бы кто из мирских судей предложил кому-нибудь из пойманных разбойников или грабителей открыть свои преступления и таким образом избавиться от наказания, то они очень охотно приняли бы это, презирая стыд ради своего спасения. А здесь не бывает ничего такого, но Бог и отпускает грехи, и не заставляет высказывать их в присутствии других, но требует только одного, чтобы сам получающий отпущение познал величие дара.
...Господь, зная слабость нашей природы, когда мы, преткнувшись, впадаем в какой-нибудь грех, требует от нас только того, чтобы мы не отчаивались, но отстали от грехов и поспешили к исповеди. И если это мы сделаем, Он обещает нам скорое помилование, потому что Сам говорит: "разве, упав, не встают и, совратившись с дороги, не возвращаются?" (Иер. 8, 4).
Если Он разбойника, бывшего на кресте, удостоил благоволения Своего, то тем более удостоит нас Своего человеколюбия, если мы захотим исповедаться в наших прегрешениях.
Итак, чтобы и нам воспользоваться Его человеколюбием, не устыдимся исповедать свои грехи, ибо велика сила исповеди и много может сделать она. Вот и разбойник исповедался и нашел открытый вход в рай.
Зная это, не пренебрежем человеколюбием Господа, но, чтобы нам не быть наказанными и не подпасть суду, пусть каждый войдет в свою совесть и, исследовав жизнь и тщательно рассмотрев все грехи, пусть осудит душу, сделавшую их, пусть обуздает помыслы, укротит, стеснит ум свой и накажет себя за грехи строгим покаянием, слезами, исповедью, постом и милостыней, воздержанием и любовью, чтобы, оставив здесь свои грехи, мы могли отойти туда с полным дерзновением. Святитель Иоанн Златоуст .Нет другого, более надежного пути к спасению, чем открывать свои помыслы опытным отцам, направляющим к добродетели, вместо того чтобы следовать собственному помыслу и рассуждению. Из-за неопытности и неискусности одного или нескольких не нужно опасаться открывать свои – помыслы более опытным отцам, ибо и они не по собственному побуждению, но по внушению от Бога и Божественного Писания заповедали младшим вопрошать старших. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Моисей) .
Мы не должны удивляться, если и после исповеди бываем боримы, ибо лучше бороться с нечистотой, чем с превозношением. Преподобный Иоанн Лествичник .
Хотя бы мы и имели дар прозорливости, мы не должны предупреждать согрешивших объявлением их грехов, лучше побуждать их самих к исповеди. После исповедания мы должны удостаивать их большей, чем прежде, заботы и более свободного доступа к нам, ибо они более преуспели в вере и любви к нам. Преподобный Иоанн Лествичник .
Благоутробный, человеколюбивый и желающий нашего спасения Бог премудро поставил между нами и Собою Таинство Исповеди и Покаяния. Он дал каждому власть, если захочет, через Исповедь и Покаяние восстать от своего греховного падения и снова прийти в прежнее родство, славу и дерзновение, какие имел у Бога, снова стать наследником всех благ. Преподобный Симеон Новый Богослов .
Не скрытничай (на исповеди), чтобы не остаться неисцеленным. Преподобный Феодор Студит .
Исповедь есть Таинство святого Покаяния, в котором человек через вольное и смиренное исповедание грехов получает от милосердия Божия прощение, согласно написанному в псалмах: "я сказал: "исповедаю Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего" (Пс. 31, 5). Таинство же это есть Таинство Божие, ибо от Самого Бога исходит власть прощать людям грехи, согласно написанному в Евангелии: "кто может прощать грехи, кроме одного Бога?" (Лк. 5, 21). Ему единому мы исповедуем свои грехи, духовный отец является слушателем и свидетелем нашей исповеди и вместе с тем установленным Богом судией и разрешителем. Итак, никому не должна быть известна эта тайна Божия, кроме Самого всеведущего Бога и духовного отца, как свидетеля и слушателя дел, исповеданных устами кающегося.
Это Таинство Божие запечатлено печатью Самого Бога, то есть Духа Святого, который завершает это Таинство, как сказал Господь святым апостолам: "примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся" (Ин. 20, 22-23). Совершает это Таинство Дух Святой через иерея, как через орудие, прощая исповеданные грехи и оправдывая грешника разрешением, которое произносится устами иерея. Этим, как печатью, утверждается прощение и оправдание и запечатлевается тайна исповеди, и никто не должен разрешать эту печать и делать исповеданное известным людям, согласно словам апостола: "Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает?" (Рим. 8, 33-34). То есть кто имеет право обличать грехи рабов Божиих, которых оправдал Бог ради их исповедания и избрал в наследники Царствия Своего ради их покаяния? Если Бог оправдал, человек пусть не осуждает. Если Бог скрыл, человек да не обличает. Если Бог утаил, человек да не объявляет.
Божие милосердие – как бы море, а грехи наши – как камни, тяжело нас угнетающие. Как брошенный в море камень лежит в глубине, никому не ведомый, так и грехи наши, вверженные исповеданием в море милосердия Божия, никому не могут быть известны.
Духовный отец в этом Таинстве, как заступающий место Самого Христа Бога и Судии праведного, должен и нрав Его проявлять. Как Христос Бог, зная грехи всех, не обличает и никому не объявляет прежде последнего Своего Страшного Суда, так и духовный отец, заступающий место Христово, не должен объявлять грехов, сказанных на исповеди, не должен и обличать не только добровольно, но и принуждаемый к этому кем-либо силою.
Если бы какой властелин или суд гражданский повелел или еще кто-либо принуждал иерея сказать какой-либо грех своего духовного сына, если бы угрозами, муками и смертью устрашал и убеждал открыть чей-либо грех, то иерей должен скорее умереть и мученическим венцом венчаться, чем разрушить печать исповеди и тайну Божию предать известности, объявляя о грехах своего духовного сына. Ибо лучше отцу духовному за необъявление исповеди принять временную смерть от людей, убивающих тело, души же не могущих убить, чем быть наказанным Богом за объявление вечной смертью.
Кроме того, отец духовный должен заботиться еще и о том, чтобы не только ни одним словом не дерзнуть обличить своего духовного сына, но даже знаком каким-нибудь не подвергнуть его подозрениям человеческим, чтобы не могли люди и догадаться по чему-либо о его грехе. Поэтому духовник не должен налагать явной епитимии за тайный грех, сказанный на исповеди. Потому что если он наложит явную епитимию за тайный грех, то многие начнут доискиваться, за какой именно грех наложена такая епитимия, а это будет противно Таинству Божию и печати исповедания.
Пусть знает духовный отец и то, что по совершении исповеди он не должен помнить грехов, исповеданных ему, но обязан предавать их забвению и не только не объявлять о них никому, но даже и с самим своим духовным сыном не беседовать потом о его грехах, слышанных на исповеди, разве только сам духовный сын наедине вспомнил бы об исповеданных прежде грехах, ища или полезного поучения, или облегчения епитимии, которой он не может понести, или по иному какому случаю.
Если же какой неискусный иерей, неистовствуя в гордыне или тщеславном превозношении, дерзнет обличать детей своих духовных и объявлять перед людьми грехи их, таковой, как богопротивник, разоритель Таинства Божия и печати Святого Духа, подпадает Страшному Суду Божию и вечной казни. Его ждет вечная мука с Иудой, предателем Христовым, ибо открывающий тайну Божию, то есть исповедь, и предающий ее в ведение людям предает самого Христа, находящегося в кающемся человеке. Такой духовник уже не духовник, но Иуда, Христов предатель, и даже больше того – сам сатана, клеветник братии нашей, сверженный с Неба, от которого великое горе людям; ибо горе, а не спасение бывает от такого духовника. Святитель Димитрий Ростовский .Есть различие между грехами от немощи и грехами произвольными, преднамеренными грехами против совести. Грех от немощи, какой случается и с благочестивыми людьми, нужно обличать легко и ласково. Но грехи, творимые против совести и от произволения, а особенно застарелые и вошедшие в обычай, требуют жестокого и строгого обличения, как застарелая болезнь требует горького и сильного лекарства. Ибо такие грехи явно ведут к гибели грешников и от них нельзя освободить иначе как жестоким наказанием и помощью Божией. Таких грешников надо обличать строго, чтобы, как от грома, пробудились они от сна греховного и сотворили истинное покаяние. Надо везде говорить истину и не молчать о том, что должно говорить Святитель Тихон Задонский .
Надо объявить исповедующемуся, чтобы всем простил, на кого имеет вражду, поскольку и Бог не прощает тому, кто сам не оставляет согрешений ближнему. Так учит Сам Христос: "если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Мф. 6, 15). Пусть примирится со всеми, кого бы чем ни обидел, и если что похитил, пусть возвратит. Святитель Тихон Задонский .
Надо напоминать, чтобы (исповедующийся) сильно сожалел и сокрушался сердцем о том, что Бога, Творца своего, прогневал, поскольку устное исповедание без сердечного сокрушения не помогает. Кающемуся же с сожалением и сердечным сокрушением – говорить о милосердии Божием, которым Бог всех кающихся грешников объемлет. Святитель Тихон Задонский .
В исповеди поступай весьма осторожно: берегись, чтобы не привести грешника в отчаяние; также берегись, чтобы грешник не привык к греху. Грешник легко привыкает к греху, когда грех остается без наказания. Священник обычно говорит: "Бог простит, Бог простит". Но смотри, каково покаяние, истинно ли человек кается, обещает ли впредь отстать от греха? Также в отчаяние может прийти грешник, если иерей поступает с ним жестоко, показывая тяжесть греха, а о великом милосердии Божием не упоминая; в этом случае иерей должен и о праведном Суде Божием говорить некающимся грешникам, и кающимся истинно напоминать о неисповедимом милосердии Божием. Святитель Тихон Задонский .
Многие называют себя грешными и многогрешными (без сомнения, всякий человек – грешник, по Писанию) (1 Ин. 1, 8), но от людей этого не терпят. Кто истинно, нелицемерно и в сердце своем называет себя грешником, тот всякое поношение легко претерпит и не проявит признаков гнева, ибо смирен. Святитель Тихон Задонский .
"Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного" (Иак. 5, 16). И рассудок нам внушает, и слово Божие сильнейшим образом склоняет нас, чтобы мы раскаивались в своих преступлениях. Покайтесь, покайтесь. Этого спасительного внушения никто не опровергает, разве уж совершенно ослепленный страстями и сожженный совестью.
Раскаяние есть осознание своего преступления и сердечное сожаление и терзание о нем с желанием, чтобы предрасположить себя к лучшему, и с боязнью, чтобы опять не возвратиться к плохому. И как отсюда видно, что преступление усматривает во мне моя мысль, и терзание мое производится в сокровенной глубине моего сердца, и стремление мое к лучшему, и боязнь, как бы не впасть в прежнее преступление, есть в душе моей, что все подробно видит испытующий сердца и утробы Бог, то на что же, скажет кто-нибудь, сверх того еще исповедь, то есть чтобы мне грехи свои открывать и говорить о них перед Церковью или служителем ее?
...Для того, душа кающаяся, что ты проходишь разные степени покаяния: то признаешь свои грехи, то о них сожалеешь, то сокрушаешься, вздыхаешь и плачешь, то в исповеди преодолеваешь стыд, то переламываешь привычку, то постом себя изнуряешь, то молитвенный труд переносишь, то от развращенных людей, от которых отстаешь, терпишь поношения и презрение. Это различные степени покаяния.
...Нет, нет! – вопиешь ты, приступая к исповеданию,– пока еще долготерпение Божие не обнаружило моих грехов, пойду я к церковному служителю, к моему пастырю, держащему в руках своих ключи Царствия Небесного, пойду к нему и сокровенно открою мою немощь; покажу ему мои раны; исчислю ему мои грехопадения; искренностью засвидетельствую мое прямое раскаяние; слезами смягчу свое жестокосердие. Представлю себя самоосужденным грешником, да наставит он меня к лучшей жизни, да ободрит милосердием Божиим, да разрешит сладким евангельским голосом и да вручит мне драгоценный дар Тела и Крови Господа без моего осуждения. Вот из какого святого начала произошла исповедь, которая и ныне в Церкви Христовой является таинственным и нужным для христианина действием!
Что же? соблюдают ли это христиане с таким тщанием, как этого требует их существенная польза и спасение? Если они святы и никакому греху не причастны, то, правда, не имеют в том нужды, а должны только с Ангелами воспевать радостную песнь благодарения и хваления. Но если они грешны, как это и есть на самом деле, то почему пренебрегают столь нужным лечением?
Рана всегда остается опасной, если ее или не открыть врачу, или запустить лечение. И в самих наших житейских делах мы много бы погрешали, если бы ни в чем ни от кого не принимали ни советов, ни наставлений, а только бы поступали по одним своим мыслям; тем более в управлении душой нашей нужны советы и наставления. Исповедь установлена, чтобы мы открыли свою совесть духовнику или сердцеведцу Богу. Открыв, докажем, что мы не ожесточены во грехе, что есть в нас надежда исправления, ибо ищем исцеления. Открыв, получим совет, каким образом впредь нам от греха предостерегаться; открыв, примем наставление, показывающее нам права и действия суда Божия; открыв, удостоимся милостивого прощения от Того, Кто один "имеет власть на земле прощать грехи" (Мф. 9, 6). А этим успокоим дух свой, томимый страстями и боязнью наказания. Платон, митрополит Московский .Душа, знающая, что она обязана исповедать свои грехи... этой самой мыслью, как бы уздою, удерживается от повторения прежних согрешений.
Кто исповедует свои грехи, от того они отступают, потому что грехи основываются и крепятся на гордости падшего естества и не терпят обличения и позора. Епископ Игнатий (Брянчанинов) .
Если ты стяжал навык к грехам, то учащай исповедь их – и вскоре освободишься из греховного плена, легко и радостно будешь следовать Господу Иисусу Христу. Епископ Игнатий (Брянчанинов) .
Таинством Исповеди решительно очищаются все грехи, сделанные словом, делом, помышлением. Епископ Игнатий (Брянчанинов) .
Телесное вожделение увядает от исповеди скорее, чем от поста и бдения. Епископ Игнатий (Брянчанинов) .
Душа того человека, который имеет обычай часто исповедовать свои согрешения, удерживается от согрешений воспоминанием о предстоящей исповеди; напротив, не исповедуемые согрешения удобно повторяются, как бы совершаемые в потемках или ночью Епископ Игнатий (Брянчанинов) .
Исповедание грехов необходимо, чтобы надлежащим образом раскаяться в прежних грехах и для того, чтобы предохранить себя на будущее время от падения в грехе. Епископ Игнатий (Брянчанинов) .
Помыслы, хотя и греховные, но мимоходящие, не привившиеся душе, не нуждаются в немедленной исповеди. Епископ Игнатий (Брянчанинов) .
Ничто, ничто так не помогает исцелению от раны, нанесенной смертным грехом, как частая исповедь. Ничто... не содействует так умерщвлению страсти... как тщательная исповедь всех проявлений ее. Епископ Игнатий (Брянчанинов) .
Однажды, перед благовестом, преподобный Пафнутий Боровский сидел на церковной паперти и погрузился в дремоту. Внезапно ему представилось, будто открываются монастырские ворота и множество людей со свечами идут в церковь. Посреди них – князь Георгий Васильевич, который сперва поклонился храму Божию, а потом блаженному отцу. Поклонился и ему Пафнутий и сказал: "Ты уже преставился сын мой и князь?" – "Действительно так",– отвечал Георгий. "Каково же ныне тебе там?" – спросил опять Пафнутий. Тот отвечал: "Твоими святыми молитвами, отче, благое даровал мне Бог. Особенно же потому, что когда я шел против агарян, я у тебя чисто покаялся". Когда начал звонить пономарь, очнулся преподобный от чудного видения и прославил Бога. Этот богобоязненный князь Георгий, проживший в безбрачии до конца дней, часто приходил на исповедь к отцу Пафнутию и говорил своим близким: "Всякий раз, когда иду на исповедь к старцу, у меня колени подгибаются от страха". Троицкий Патерик .
Святителя Димитрия исповедание грехов, глаголемое пред иереем от лица кающагося
Исповедаюся Господу Богу Вседержителю, в Святой Троице славимому и поклоняемому, Отцу и Сыну и Святому Духу, и Преблагословенной Приснодеве Богородице Марии, и, всем святым и тебе, честный отче, всех моих грехов ихже зле содеях, мыслию, словом, делом и всеми моими чувствы, яко во гресех зачахся, во гресех родихся, во гресех воспитахся, и во гресех по Крещении даже до сего часа пожил есмь. Исповедую такожде, яко согреших зело гордостию, тщетною славою, превозношением тако очес, якоже и одежды и всех деяний моих, завистию, ненавистию,
вожделением тако чести, якоже и сребролюбия,
гневом,
печалию,
ленивством,
чревоизлишеством,
святотатством, неправедною клятвою,
прелюбодеянием,
татьбою, граблением,
всяким видом любодеяния, нечистотами всесквернейшими,
пьянством, объядением,
разглаголанием праздным,
плотским похотением, лобзанием, осязанием нечистым и родительными уды моими,
умным убийства желанием, [согреших] в вере, надежди и любви, всегдашним и Тела и Крови Господни недостойне восприятием,
во увещаниях и ласкательствах лукавых,
неведением,
небрежением,
в поползении даемых и приемлемых даров,
в творении лихвы,
в начальстве злым устроением вещей церковных,
недостаточным милостыни подаянием, ожесточением ко убогим, в странноприятии и угощении нищих,
во утеснении домочадцев, мне порученных,
непосещением болящих, по заповеди Евангельской, и в темнице сущих,
непогребением мертвых,
неодеянием убогих, ненасыщением алчущих, ненапоением жаждущих,
денми праздничными Господними и святым Его угодникам почитания должныя чести и празднования невоздаянием, и нетрезвенно часто в тех пребыванием,
согласием на злое старейшине, не помоществуя пред ним, ниже утешая требующих, но и паче вреждая,
сильных старейшин и начальников оклеветанием и хулением, и другом благодетелем моим верности несохранением и должного повиновения неисполнением,
гордым в Церковь Божию хождением, стоянием, сидением и возлежанием и неподобным из нея исхождением, и праздным в ней глаголанием, беззаконным деянием, скверным с прочими собеседованием, сосуды священныя и святое служение нечистым сердцем и скверными руками осязанием, молитвы и псалмопения и звание Божие нерадиве в Церкви Божией творя,
помышлением всезлейшим, размышлением и поучением развращенным, и мнением ложным,
осуждением неразсудным,
согласием злым и советом неправедным,
вожделением и услаждением скверным,
во словесех праздных, излишних, нечистых и досадительных,
во лжах, прелщениях, в клятвах многоразличных, в непрестанных оклеветаниях,
свары и раздоры разсевая, прочим насмеваяся,
в глумлении праздном, в прении, лести, в лукавстве, в шептании,
в суетной и тщетной радости и во всех злых языка роптанием и хулением, шутованием, смехотворением,
злоглаголанием, укорением,
сквернословием, наруганием,
лицемерием,
похотением телесным, блудными помышлении, во услаждениях нечистых и согласием диаволу,
преступлением заповедей Божиих, небрежением моего пребывания в любви, яже к Богу и ближнему,
зрением, слухом, вкусом, обонянием, осязанием похотным и нечистым
и во всех помышлениях, глаголаниях изволением и деянием погибох.
Понеже в сих и прочих всех беззакониях, елика аще немощь человеческая противо Господа и Создателя своего, или помышлением, или словом, или делом, или услаждением, или вожделением согрешити может, аз согреших и повинна себе пред лицем Божиим паче всех человек познаваю и исповедую сих всех и иных безчисленных моих многих грехов, яже сотворих волею и неволею, ведением или неведением, сам собою и чрез других кого, или соблажнением брата моего и яже множества ради воспомянути и познати я до себе невозмогох, а елика памятовах, та изрекох.
О всех сих изреченных, и безпамятства ради за множество и неизреченных, каюся и жалею, и повинна себе Господу Богу моему быти представляю. И сего ради смиренно молю Пресвятую и Преблагословенную Деву Богородицу и вся Небесныя Силы, и всех святых угодников Божиих и тебе, честный отче, иерею, пред ихже присутствием сия вся исповедах, да в день Судный будете ми свидетели противу диавола, врага и неприятеля рода человеческаго, яко сия вся аз исповедах; и да помолитеся о мне грешном Господу Богу моему.
И прошу тя, честный отче, яко имущаго такую власть, данную тебе от Христа Бога, во еже исповедавших разрешати, отпущати и оставляти грехи, да разрешиши мя от всех сих, ихже изглаголах пред тобою, грехов моих, и очистиши мя вся, и простиши, и епитимию подаси ми за вся моя согрешения; жалею бо истинно о моем согрешении, имам волю каятися, и впредь, елико возможно, через Божественную помощь блюстися.
Прости мне, отче святый, и разреши; и помолися о мне грешном. Аминь. (Булгаков С. В.)
По словам св. отцов, покаяние – сущность христианской жизни. Соответственно, главы о покаянии – важнейшая часть отеческих книг.
Свт. Игнатий Брянчанинов
«Сила покаяния основана на силе Божией: Врач всемогущ – и врачевство, подаваемое Им, всемогуще».
Грешники, ободримся. Для нас, именно для нас, Господь совершил великое дело вочеловечения; на наши болячки призрел Он с непостижимой милостию. Престанем колебаться; престанем унывать и сомневаться! Исполненные веры, усердия и благодарности приступим к покаянию: посредством его примиримся с Богом…
Вскую умираете, доме Израилев! Зачем вы гибнете христиане, от грехов ваших вечною смертию? Зачем наполняется вами ад, как бы не было установлено в Церкви Христовой всемогущего покаяния? Дан этот бесконечно благий дар дому Израилеву – христианам – и в какое бы ни было время жизни он действует с одинаковой силою: очищает всякий грех, спасает всякого, прибегающего к Богу, хотя бы то было в последние предсмертные минуты…
От того гибнут христиане вечною смертию, что во всё время жизни земной занимаются одним нарушением обетов крещения; одним служением греху… от того, что не удостаивают ни малейшего внимания Слово Божие, возвещающее им о покаянии. В самые предсмертные минуты они не умеют воспользоваться всемогущею силою покаяния! Не умеют воспользоваться, потому что не получили о христианстве никакого понятия, или получили понятие самое недостаточное и сбивчивое…
Бог видит твои согрешения: Он долготерпеливо взирает на… цепь согрешений, из которых сложилась вся жизнь твоя; Он ожидает твоего покаяния, и вместе предоставляет твоему свободному произволению избрание спасения или погибели твоих. И благостию и долготерпением Божиими ты злоупотребляешь!
Свт. Тихон Задонский
«Великое зло есть грех. Ибо грех есть преступление и разорение вечного и неизменяемого закона Божия. Грех есть беззаконие» (1 Ин. 3, 4).
Видим в мире, что многие и различные суть болезни в людях, между которыми и то видим, что человек весь в ранах и язвах бывает. Что человеку раны и язвы, то душе грешника грехи и беззакония. Тело уязвляется и покрывается ранами: душа грешного человека уязвлена и ранена грехами. Бывает, что язвы и раны телесные смердят и гниют; о сем глаголет псалмопевец: возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего (Пс. 37, 6)… Люто есть, возлюбленный христианин, быть человеку всему в ранах… но далеко лютее есть душе быть в своих ранах греховных и смердящих. Тело бо смертно и тленно, но душа бессмертна и нетленна; когда ныне от ран своих не исцелится, в тех своих ранах пред Судиею на суде станет, и во веки веков такова пребудет… Раны и язвы ея суть гордость, злоба, нечистота, сребролюбие и прочее… Бедный грешник! Полно уже уязвляться: пора уже лечиться, пора пластыри покаяния к язвам и ранам прилагать. Тело больное лечишь: душа вся от ран и язв изнемогает, и небрежешь! О бедные грешники! прибегнем с верою ко Иисусу Христу, Врачу душ и телес… и глас десяти прокаженных из глубины сердца вознесем к Нему: Иисусе, наставниче, помилуй ны (Лк. 17, 12–13)… Исцели мя, Господи, яко согреших Тебе!
Прав. Иоанн Кронштадтский
Велико и непостижимо… милосердие Божие к кающимся грешникам.
Чтобы яснее видеть нам всю необъятность этого милосердия, помыслим: что такое грех? Грех есть мятеж, восстание твари против Творца, непокорность Творцу, измена Ему, восхищение себе Божеской почести… будете как боги (Быт. 3, 5), – шептал змий в уши Еве, как и ныне шепчет грешнику… Грех породил все бедствия в мире и все болезни – глады, губительства… войны, пожары, землетрясения… Грех произвел и производит ужасное зло… слез целого рода человеческого недостанет для оплакивания страшных последствий греха в мире. Если бы милосердие Сына Божия, по благословению Бога Отца и ходатайству Духа Святого, не взыскало погибающих – что было бы со всеми нами, со всеми людьми? И подумать ужасно, не только испытать… то мучение, которое постигло бы отверженных грешников: их навеки поглотило бы… неугасимое пламя ада. Но Сын Человеческий, Сын Божий пришел взыскать и спасти погибшее (Мф. 12, 11). И вот мы с вами взысканы – и спасаемся: нам отверсты двери милосердия. Приходи каждый с своею удрученною грехами душою к служителю Божию; кайся искренно, сокрушайся сердечно о грехах, омерзи их, возненавидь их от всей души, чего они и достойны, имей твердое намерение исправления, веруй во Христа, Агнца Божия, вземлющего грехи мира, – и ты услышишь вожделенный глас Господа: «Чадо, прощаются тебе грехи твои…»
Подготовила Людмила Кузнецова