Сообщение о дарах волхвов иисусу христу. Три волхва, пришедшие к новорождённому Иисусу

-"И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов". (Бытие 1:14)

Упоминание о волхвах заставляет нас обратиться к истории рождения Иисуса Христа. Однако, в Библии об этих странниках сказано немного. Рождество описывали два евангелиста Лука и Матфей. Но Лука, вообще, не упоминает о волхвах ни слова. А Матфей посвящает им лишь 12 строф, в которых сведения о путешественниках весьма скупы.

Согласно апостолу Матфею, волхвы жили где-то на востоке. Они увидели в небе звезду и поняли, что она является знамением.

Это были три царя-волхва, Балтазар, Мельхиор и Каспар, которые согласно Евангелию от Матфея преподнесли в ночь Рождества свои дары новорожденному мальчику Иисусу: ладан, золото и мирру.

Есть греческие варианты их имен (Аппелликон, Америн и Дамаскон) и еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин). Существуют легенды о четвертом волхве, которого зовут Артабан (как брата персидского царя Дария). В ранних рукописях Балтазара зовут Вифисарей.

В Евангелии их имена и царский сан не упоминаются, традиция возникла в средневековье. Православная церковь не считает их царями, не подсчитывала их число, не давала им имена и не вписывала их в доктрину.

Однако, как выясняется, это не единственное упоминание в Библии о волхвах. Ещё в «Ветхом Завете» можно найти пророчество о их появлении. Так в Пророчестве Исайи (60:6) говориться «Все они из Савы придут, принесут золото и ладан, и возвестят славу Господа». И псалом (71:10 -11) «Цари Фарсиа и островов принесут Ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклоняться Ему все цари, все народы будут служить Ему». Так образы волхвов получили царские титулы.

Что мы знаем из преданий о царях-волхвах?

Рассказ о волхвах таит множество загадок. Кем они были, откуда пришли, почему именно им открылась величайшая тайна христианства? Волхвами в древнем мире называли мудрецов, прорицателей и астрологов.

У славян с течением времени это слово приобрело негативный оттенок, так называли колдунов, чернокнижников, служителей зла. Принято считать, что волхвы - это языческие жрецы. Но у славян волхвы и жрецы принадлежат к разным (и даже противоположным) направлениям славянского язычества. Волхвы (волсвы) - это поклонники Волха и Велеса. Волх - бог-оборотень, он и волк. Культ волка известен не только на севере славянского мира. Культ волка-огненного змея был и у южных славян (вук): http://www.varvar.ru/arhiv/slovo/volhv.html

Отсюда идет путаница в православии волхвов с колдунами.

Но во времена Ассиро-Вавилонского царства это были весьма уважаемые люди. Они были целителями, предсказателями, исполнителями священных обрядов. Волхвы занимали почетные места советников при царях, потому что умели толковать сны, в которых, как считалось, боги давали людям советы, составляли гороскопы, предсказывали судьбу. Греческий историк Геродот считал, что они были особой кастой священнослужителей, как левиты у иудеев.

Астрология была наукой своего времени, именно по звездам астрологи изучали природу. Тайну рождения Сына Божьего они получили не непосредственно от звезд, а от Бога, который с помощью знакомой им астрологии открыл им великую тайну.

Откуда персы узнали главную тайну христианства?

Весь Древний Восток два тысячелетия назад жил ожиданием великих перемен, и появления Мессии, обещанного иудейскими пророками. Как это ни удивительно, но и персы -последователи учения Заратустры, тоже пребывали в этом ожидании. Основатель их веры, Заратустра, предсказывал, что появление новой звезды предвосхитит рождение великого Спасителя человечества. Зороастризм имеет точки соприкосновения, как с иудаизмом, так и с христианством. Прежде всего, это монотеистическая религия, с верой в единого бога, это ожидание Спасителя, стремление к совершенствованию мира, представление о воскрешении, и жизни после смерти, это вера в первого человека по имени Йима...

В первые века нашей эры митраизм, имеющий зороастрийские корни, составлял серьезную конкуренцию христианству, поскольку Митра (родившийся 25 декабря) воспринимался как спаситель, указывающий людям путь к вечной жизни. Сейчас практически никто не станет отрицать влияния зороастризма на христианство посредством мистериального культа Митры.

Среди митраистских идей, родственных христианству, можно отметить легенду о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Жрецы культа Митры, также как и христианские богословы, сулили митраистам воскресение и бессмертие души.

Даже символика христианства и митраизма чрезвычайно близка - и там, и там мы встречаем изображение креста, с тем отличием, что митраисты изображали крест в круге. Крест в круге - древнейший солярный символ, который можно встретить во многих традициях (в астрологии Зодиакальный круг тоже имеет три креста, деля его на: кардинальный, фиксированный и мутабельный кресты).

Митра - солярное божество и появление креста в его символике вполне оправдано, поскольку четыре угла креста соответствуют четырем кардинальным точкам на годичном пути солнца - двум равноденствиям и двум солнцестояниям.

В христианстве крест стал символом мученичества и страдания, хотя нечто солярное в его символике все-таки осталось - светлый праздник рождества Христова отмечается во время зимнего солнцестояния - 25 декабря. http://ruavesta.narod.ru/articles/mithraism.htm

Мы видим, что изначально религия Христа имела много общего с митраизмом и зороастризмом, но со времени, когда она приобрела статус государственной религии Римской империи, начался процесс отторжения восточных идей, которые на первом этапе составляли значительную часть христианской теологической доктрины. Именно с этого времени началось уничтожение всяческих упоминаний о персидских волхвах, пришедших благословить младенца - Спасителя, чье рождение было предсказано пророком Заратуштрой. Евангелия, в которых упоминалось имя Зороастра, не были канонизированы и попали в разряд апокрифических. С IV в. христианство вошло в полосу внутренних противоречий и ожесточенной борьбы партий за право на монополию в толковании Евангельских истин.

Если представить, что волхвы были служителями культа зороастризма, понятно, что они были готовы воспринять в понятной для себя форме весть о скором рождении Спасителя. Ее они увидели в составленных гороскопах, которые определяли не только судьбы людей, но и стран, и даже всего мира.

Говоря о волшебной звезде, которая открыла тайну рождения Христа и указывала путь волхвам, возможно, следует разделить реальное знамение небес и появление путеводной звезды, которая двигалась вопреки всем законам и явно не имела астрономического происхождения.

Протоиерей Константин Пархоменко:

«В Евангелии от Матфея мы читаем, что была удивительная звезда, которая ярко светила на небе и привела далеких заморских гостей из Персии в Вифлеем. В разное время высказывались разные точки зрения. Была версия, что это комета. В 12 году до нашей эры, действительно, пролетала комета Галлея. У римского историка Кассия Диона в "Римской истории" мы читаем, что было много знамений, в небе над Римом находилась крупная комета Галлея, и все предсказывали, что грядет что-то очень серьезное. Но все-таки 12-й год и 5-6-ой, в который, как мы уже говорили, родился Христос, отдалены друг от друга. Хотя мы находим черты кометы в рассказе Матфея, где сказано, что звезда шла перед ними и остановилась.

Может быть, это была вспышка сверхновой звезды? В 5-м году до нашей эры в созвездии Козерога вспыхнула сверхновая звезда. Современные ученые смогли посчитать, что это была очень яркая вспышка, и о ней говорится во многих хрониках мира, особенно в китайских хрониках.

Возможно, что это была и не реальная звезда, но какой-то небесный, ангельский знак, который Бог устроил в качестве чуда. Многие святые отцы придерживаются такой точки зрения. Если это была звезда, которую увидели в Персии, надо учесть, что в то время путь из Персии в Палестину занимал не менее года, ведь люди путешествовали пешком, с остановками.

В 1599 году известный астроном Иоганн Кеплер предложил свое решение. Он рассчитал в своих таблицах, что в 7 и 6 годах до нашей эры продолжалось свечение на небе в результате следующего явления: совпали орбиты планет Юпитера и Сатурна, позже к ним присоединился Марс. Сейчас это явление носит название парада планет. Для жителей Земли это выглядит, как некое свечение.

Существует известное толкование, что символизирует каждая планета. Юпитер - царская планета, Сатурн - планета Палестины, то есть совпадение этих планет могло привести к мысли, что в Палестине появился какой-то царь. Специалисты-астрологи, волхвы могли понять это и прийти в столицу Иерусалим, чтобы спросить царя Ирода, где родившийся Царь Иудейский, звезду которого они видели на Востоке. Современные ученые считают, что эта точка зрения имеет серьезные основания.

То, что рассказ о звезде не является фантазиями евангелиста, но под этим лежат исторические сведения. Лично я склоняюсь к точке зрения Иоганна Кеплера о совпадении Юпитера и Сатурна, а позднее и Марса. Марс - планета войны, а мы помним слова Христа "Не мир пришел Я принести, но меч", объявлена война сатане и греху. Были воздвигнуты гонения и на Христа со стороны грешных людей. То есть явление Христа приводит к войне в Палестине, к глобальным потрясениям.
Возможно, увидев все это в 7-ом году, волхвы собрались и дошли к 6-5-му году до Христа, который родился в это время, поклонились Ему. Матфею важно показать, что Христос пришел не только ради евреев, которые его наоборот отвергают, но Он пришел к людям всей земли. Евреи отвергают, а язычники поклоняются. Еврейский царь Ирод хочет разыскать и убить Богомладенца, именно Матфей приводит горькие слова Христа "к своим пришел, и свои не приняли".

Профессор Дэвид Хьюз, астроном из Университета Шеффилда, впервые опубликовал обзор теорий, объясняющих возникновение "звезды волхвов", еще в 1970-е годы.
Наилучшим объяснением этого, по словам Хьюза, является так называемое тройное соединение планет - когда Юпитер и Сатурн выстраиваются в одну линию с Землей. Причем это должно было произойти трижды на протяжении короткого отрезка времени.
"Такое происходит, когда на одной прямой располагаются Солнце, Земля, Юпитер и Сатурн", - объясняет Хьюз (в астрологии Юпитер отвечает за символ Бога,милосердие; Сатурн - за символы Бога-Отца, закон, Верховный Судия).

"После того как планеты выстраиваются в ряд на своих орбитах, Земля начинает как бы "обгонять" их, из-за чего кажется, будто Юпитер и Сатурн меняют направление своего движения в ночном небе", - объясняет О"Брайан.

Еще большей значительности этому явлению придавал тот факт, что слияние планет, вероятно, имело место в созведии Рыб - то есть в одном из знаков Зодиака. (эзотерическое имя Христа – Рыбы. С рожением Христа началась Эра Рыб. На ранних христианских храмах обязательно изображали Рыб, что подтвердили раскопки в Израиле первых христианских храмов)

"Соединение планет, подобное этому, происходит лишь раз за примерно 900 лет, - подчеркивает О"Брайан. - Так что для астрономов Вавилона 2000 лет назад это должно было послужить сигналом к чему-то чрезвычайно важному".

Вторым возможным объяснением Вифлеемской звезды может быть появление очень яркой кометы.

"Когда они приближаются к Солнцу, лед начинает таять - солнечный ветер уносит эту субстанцию в космос, так возникает "хвост" из кометного материала", - рассказывает О"Брайан. По словам профессора Хьюза, хвост, направленный в противоположную от Солнца сторону, - один из факторов, который делает версию кометы столь популярной.

Больше всего ко времени евангельских событий подходит довольно яркая комета, появившаяся в созвездии Козерога в 5 году до н.э., которая была описана китайскими астрономами. (вспомним, что Христос родился 25 декабря, когда Солнце стоит в Знаке Козерога)

Те, кто склоняются в пользу версии "пятого года", указывают, что та комета должна была для наблюдателя из Иерусалима находиться в южной части неба (то есть в направлении Вифлеема), с головой, расположенной очень низко над горизонтом, и хвостом, направленным вертикально вверх.

Еще одна теория предполагает, что внимание волхвов могло привлечь рождение новой звезды.

Ряд астрономов полагает, что дорогу волхвам могла указать новая звезда
Существуют записи - опять-таки, сделанные звездочетами на Дальнем Востоке - о новой звезде, загоревшейся в небольшом созвездии Орла в северной части неба в 4 году до н.э. (В христианстве орел - дух, вознесение, вдохновение, духовное усилие, Страшный Суд, обновление юности (Псалмы, 103:5) Глядящий, не мигая, на Солнце, он олицетворяет Христа, вперившего очи во Славу Божию, принося птенцов своих к Солнцу, он - Христос, возносящий души к Господу, падая камнем за рыбою в море, Христос, спасающий души из океана грехов.

Считалось, что орел олицетворяет воскресение и новую жизнь после крещения, душу, обновленную благодатью. Он означает также вдохновение Святых Писаний, и потому его образ изображается на аналое. Орел, держащий в когтях змею, олицетворяет победу над грехом; орел, терзающий добычу, - дьявола. http://www.ezospirit.com.ua/index/orel/0-2012)

По мнению доктора Роберта Кокрофта, управляющего планетарием Университета Макмастера в Онтарио, новая звезда является "хорошим кандидатом" на звание Вифлеемской звезды.

"Она может возникнуть как новая звезда в созвездии и снова угаснуть несколько месяцев спустя, - объясняет он. - Она не слишком яркая, что объясняет отсутствие записей о ней в западном мире". По мнению Кокрофта, вспышка этой звезды могла служить одним из указаний для волхвов, совершающих свое путешествие.

В то время как другие "знамения" нужны были для того, чтобы побудить волхвов отправиться в путь на запад, в сторону Иерусалима, - говорит он, - прежде чем они смогли бы добраться туда, прошло бы как минимум несколько месяцев. К этому времени созвездие Орла (вместе с новой звездой) могло оказаться на небе в южной части. Вифлеем лежит четко на юг от Иерусалима, так что волхвы могли "следовать" за этой звездой, направляясь в Вифлеем".

Итак, все трое волхвов были звездочетами (астрологами): Балтазар – жил в Индии, Мельхиор – жил в Персии, а Каспар жил в Африке.

Мельхиор.

В те дни жил в царстве Мидийском и Персидском великий волхв, умудренный годами и облеченный премудростью, искусный в чтении небесных знамений и толковании снов: мудрец с длинной белой бородой и глазами цвета неба - Мельхиор, сын Мадая, сына Иафета, сына Ноя, сына Адамова.

Но не было покоя в его душе. Со дня смерти его благородной супруги пелена слез покрыла мир в его глазах, и сердце его дрожало под снегом скорби:

«Что проку становиться единой плотью в радости любви, если смерть должна оторвать нас друг от друга? В чем тут ложь? В моем ли сердце, которое продолжает биться и любить тебя, или в твоем теле, которое больше не отвечает мне, возвращаясь в небытие?»

И он подолгу оставался на высокой башне и озирал ясные ночные небеса гор уставшими от слез глазами из-под шапки снежно-белых волос.

И вот она, наконец – звезда, воссиявшая на востоке от реки Тигр, что в царстве Мидийском и Персидском. В миг, когда Мельхиор увидел ее, сердце его вновь зазеленело, как лопнувшая по весне древесная почка: звезде была ведома тайна любви и смерти. Он спустился с башни и приказал слугам седлать коней. Он положил в ларец мирру и алоэ, покрыл благовония шелковым платом и льняными пеленами. Потом сел на свою верную белую лошадь и пустился в дорогу с сердцем чистым, как небеса, ведомый за руку звездой.

Балтазар

И вот она наконец – звезда, воссиявшая к востоку от реки Фисон, что в землях Савы и Хавилы.

В те дни жил в царстве Савы и Хавилы благородный и доблестный владыка: войска его всегда были победоносны, хотя никогда он первым не объявлял войны; торговля его процветала, хотя весы его всегда отмеривали верно; суды его были строги, хотя никогда он не осуждал невинного: царь с густою черной бородой и глазами цвета бронзы – Балтазар, сын Савы, сына Евера, сына Сима, сына Ноя, сына Адамова.

Но не было покоя в его душе. Хотя и был он женат на нежнейшей из принцесс аравийских, и родил с ней прекрасных детей, безжалостный свет пустыни затмевал мир в его глазах, и сердце его дрожало под гнетом дневного жара:

«Что проку носить корону и властвовать над людьми, если приходится беспрестанно обуздывать насилие и несправедливость и карать виновных? В чем тут ложь? В восхвалениях тех, кто славит меня, как божество, за мои победы, или в проклятиях тех, кто зовет меня тираном, стремясь занять мое место?»

И он подолгу оставался на галерее своего дворца в Сане и озирал бархатные ночные небеса пустыни золотистыми глазами, беспокойно лохматя свою кудрявую бороду.

И вот она наконец – звезда, воссиявшая на востоке от реки Фисон, что в землях Савы и Хавилы. В миг, когда Балтазар увидел ее, сердце его вновь расцвело, как пустыня после первого ливня: звезде была ведома тайна господства и братства. Он спустился с галереи, передал управление царством своей царице и призвал двенадцать воинов свиты. В сокровищнице дворца он взял золота и серебра, драгоценных камней и лучших жемчугов. Потом поднялся на спину самого выносливого из своих верблюдов и пустился в дорогу с сердцем чистым, как небеса, ведомый за руку звездой.

«Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля», - пел Валаам, муж с открытым оком.

И вот она наконец – звезда, воссиявшая к востоку от реки Гихон, что протекает в земле Куш, в Эфиопии.

В те дни жил в царстве Куш юный высокородный принц, младший сын Царя Царей, равно искусный в охоте на львов и в сплетении мелодий на арфе; принц с эбеновой кожей, еще безбородый юноша с глазами цвета ночи: Каспар, сын Хуша, сына Хама, сына Ноя, сына Адамова.

Но не было покоя в его душе. Хотя и молод, и силен, и красив был принц, тяжкие тучи сезона дождей омрачали мир в его глазах, и сердце его дрожало под ветром тревоги:

«Что проку родиться исполненным даров, если тебе не судьба властвовать ни над чем? Мои братья по праву старшинства станут один царем, другой – военачальником, третий – верховным жрецом! Что проку волноваться, оказавшись в золотистом кольце смеющихся служанок, если мне предстоит жениться на той, кого изберет для меня Царь? В чем тут ложь? В унаследованных от предков законах, держащих в плену мою жизнь, или в желании сердца моего – быть свободным, как лев саванны?»

И он подолгу оставался на высотах Аксума и озирал дикие ночные небеса длинными обсидиановыми глазами, откинув назад царственную косу с вплетенными лазуритовыми бусинами.

И вот она наконец – звезда, воссиявшая на востоке от реки Гихон, что в земле Куш. В миг, когда Каспар увидел ее, сердце его вышло из берегов, как поток в день половодья: звезде была ведома тайна свободы и жизни. Он спустился в город и, ничего не сказав Царю, своему отцу, призвал к себе пажа. В суму он положил благовонную смолу - слезы ладанного дерева, алебастровый сосуд, полный чистого нарда, и палочки корицы. Потом забрался на самого доброго и покладистого из царских слонов и пустился в дорогу с сердцем чистым, как небеса, ведомый за руку звездой.

Так, увидев Вифлиемскую звезду, волхвы отправились в путь и, скитаясь по Азии, встретили друг друга. Учитывая, что все трое были искушенными волхвами-астрологами, они вполне могли рассчитать место и время своей встречи!

По божьему промыслу именно эти чужестранцы получили откровение о том, что Мессия, которого так давно ждал мир, должен родиться в Иудее. Волшебная звезда вела их из далекой страны, и должна была указать место, где искать удивительного младенца. Но перед входом в столицу звезда исчезла с горизонта, и путники решили разузнать о нем у нынешнего царя, который, возможно, был связан родством со Спасителем.

В то время Иудеей правил жестокий тиран Ирод, который больше всего на свете боялся лишиться власти. Одного только подозрения в том, что на его трон посягают, было достаточно для самой жестокой расправы. Ирод убил трех своих сыновей и родного брата, наводнил страну осведомителями и управлял с помощью подкупов, интриг и убийств.

Добравшись до Иерусалима они пришли к Ироду. Об этом нам рассказывает Евангелие:

«Когда же Иисус родился в Бетлегеме (Вифлееме) Иудейском, в правление царя Ирода, тогда пришли в Иерусалим цари-волхвы из стран Востока и спрашивали:
- Где тот Новорожденный, которому предназначено стать царем Иудеев? В странах Востока лицезрели мы Звезду Его и пришли преклониться перед Ним.

Когда царь Ирод узнал об этих расспросах, то был смущен и встревожен, а вместе с ним и весь город Иерусалим. Он созвал всех высших священников и книжников народа и спросил их:

Где должен родиться Христос?

И они отвечали:

В Бетлегеме Иудейском, - так значится в пророческих книгах.

Тогда Ирод пригласил к себе царей-волхвов и в доверительной беседе выведал у них в точности время появления Звезды. И направил их в Бетлегем и сказал:

Идите туда и тщательно разузнайте все, что можно, о Младенце, и если отыщете его, то принесите мне весть об этом; тогда смогу я также отправиться туда, чтобы преклониться перед Ним.

Выслушав эти слова царя, они пошли.

И вот та Звезда, которую они лицезрели в странах Востока, указывала им путь, пока не стала над домом, где был Младенец. И когда они узрели тут Звезду, то преисполнились великой радостью.

Две тысячи лет назад Вифлеем был маленьким, ничем не примечательным городком, в котором в год рождалось всего 10-15 мальчиков. Но отсюда происходил царь Давид, и именно здесь появился на свет ребенок, приход которого предсказывали великие пророки.

Они вступили в тот дом и увидели Младенца и Марию, Мать Его, и благоговейно преклонились перед Ним, открыли свои сокровища и преподнесли свои дары: золото, ладан и мирру. (Золото они принесли как подать Царю, ладан, как Богу, потому что он употреблялся при богослужении, а мирру – как человеку, которому предстоит смерть, а тела умерших принято было натирать благовонными маслами).

В некоторых апокрифических источниках рассказывается о неком «испытании» волхвов. Придя в Вифлеем, волхвы нашли Богородицу и Младенца, предварительно задав Богоматери целый ряд вопросов, ответы на которые убедили их, что перед ними Те, кого они ищут.

Уверовав, что перед ними Богородица, они воскликнули: «О мать матерям, все боги персидские прославили тебя! Велико твое прославление, ибо ты стала выше всех славных!"

Чтобы понять, кто перед ними, волхвы, якобы протянули ребенку сразу все дары. Он, не колеблясь, взял сразу все три, поскольку имел все три ипостаси, которые символизировали дары – был одновременно, Богом, Царем и Человеком.

Когда волхвы исполнив свою миссию, пустились в обратный путь, во сне им явился Ангел, который повелел отправляться домой другим путем. Они пошли назад другой дорогой, а Ирод, не дождавшись известий о младенцах, в приступе безумной ярости и страха учинил ужасное – приказал истребить всех младенцев до двух лет. Но младенец Иисус был спасен, Господь оберегал Святое семейство и через ангела Святой Иосиф получил откровение о том, что ему с семьей нужно скрыться в Египте. (Матфей, глава 2)

Т.е. волхвы-астрологи были спасены, вернулись на родину и дожили там до глубокой старости, а их рассказ о путешествии был записан на золотой доске.

Существуют легенды о дальнейшей жизни волхвов, что они были крещены апостолом Фомой.
Христианские историки средневековья рассказывают легенду о последней встрече волхвов. В Турецком городе Шева, спустя более чем полвека с их первой встречи, собрались волхвы последний раз поклониться Христу, будучи в то время глубочайшими старцами (более 150 лет). http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-25791/

По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой и положены были сначала в Константинополе. В V веке мощи волхвов были перенесены оттуда в Медиолан (Милан), а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы, в Кельн. Там они покоятся и по сей день, в уникальном храме, на вершине которого вместо креста Вифлеемская звезда. (Видео-сюжет экскурсии по одному из величайших соборов мира – Кельнскому собору https://youtu.be/PTsduhBUO4E)

На западе есть отдельные дни почитания каждого из волхвов, а также общий «Праздник трех царей». Он отмечается 6 января и сопровождается особыми красочными карнавалами и представлениями, в этот день жгут костры и готовят специальное угощение.

В православном календаре нет отдельных дней почитания волхвов ибо православные богословы считают волхвов - колдунами, сознательно и умышленно относя астрологию к колдовству, хотя она не имеет никакого отношения к магии и колдовству, а является наукой, изучающей закономерности протекания процессов во времени. Так и метеорологию можно причислить к магии... Ведь метеорология, изучая закономерности протекания атмосферных явлений, предсказывает погоду!))

Иллюстрация Ричард Кин "Поклонение волхвов"

Синодальный перевод Писания, в частности вносит некую путаницу относительно термина «волхв». С одной стороны, речь идет о людях, которые пришли поклониться новорожденному Иисусу Христу. О них упоминается в Евангелии от Матфея (вторая гл.), и они, безусловно, позитивные персонажи. С другой стороны, в «Деяниях», в восьмой главе, рассказывается о некоем Симоне, который занимался волхвованием. Увидав, что снисхождение на человека Святого Духа позволяет тому творить большие чудеса, он принес апостолам деньги, прося их продать этот дар. С тех пор торговля церковными должностями называется симонией. Таким образом, волхв, упоминаемый в «Деяниях», - это чернокнижник, пытающийся выдать себя за кого-то великого. Одним словом, шарлатан. Так что значит «волхвы», какова этимология этого слова?

и церковное Предание

Давайте сначала проясним сложности перевода. Если мы посмотрим на оригинал Евангелий, написанных на греческом языке, то упоминаемые у Матфея magov, «волхвы» - этомудрецы, звездочеты, толкователи снов, жрецы. Еврейский перевод более суров: это колдуны, гадатели. И греческое, и иудейское толкования сходятся в одном: лица, пришедшие поклониться Младенцу, были не чужды магии и астрологии. Поэтому и вела их звезда, появившаяся на востоке. В Евангелии нет упоминания ни о точном количестве делегации, ни об их именах. Все эти сведения относятся к церковному Преданию, а потому могут быть подвергнуты сомнению. А вот волхвование Симона mageu/w также переводится как «колдование», «ворожение», «произнесение заклинаний». Чувствуете разницу: мудрецы и ворожей? Давайте разберемся, что именно привнесло в историю поклонения волхвов Предание Церкви.

Рассказ Матфея

Евангелист довольно скуп на информацию. Пришли к Ироду «мудрецы с Востока» и спросили: «Где царь Иудейский, поскольку мы видели Его звезду?» Услышав о возможном конкуренте, Ирод взволновался. Он собрал консилиум из знающих Тору книжников и народных мудрецов, чтобы те указали ему на точное место рождения Младенца. Они, проштудировав книги и пророков, указали на Вифлеем. Туда и отправились волхвы. Они шли за звездой и нашли Младенца в яслях и Матерь его. Они поклонились им и принесли Иисусу Христу, Сыну Божьему, пришедшему в этот мир, ладан, золото и смирну. Будучи вразумлены во сне ангелом, они не вернулись к Ироду, а ушли в свои земли другой дорогой. Все, конец истории. Почему же об этих персонажах упоминается только у Матфея, и нигде больше? Библеисты утверждают, что послание этого Евангелия направлено к иудейскому населению Римской империи. В нем наиболее часто упоминаются Пророки, а вся первая глава посвящена родословной Иисуса, хотя все христиане знают, что Он - сын Бога живого, и к Иосифу из рода Давидова не имеет никакого отношения. У Матфея «восточные волхвы» - это знатоки иудейских Писаний, которые рассчитали по движению светил, когда придет на землю Мессия.

Красивая Рождественская сказка

Христианская традиция переосмыслила иудейский миф о пришествии Царя Израилева. Во-первых, Церковь приняла, что мудрецов было трое, по числу даров. Далее, она постановила, что волхвы - это три стороны света, оставившие язычество и принявшие светоч новой веры. Несмотря на то что у Матфея упоминаются маги с Востока (Персии, Месопотамии), европейская традиция настаивает, что вместе с Азией Младенцу поклонились чернокожая Африка и Европа. Также принято считать, что новой вере подвластны люди всех возрастов. На многочисленных картинах, изображающих поклонение волхвов, африканец выглядит молодым юношей, европеец - мужчиной средних лет, а азиат (иногда его изображают жителем Близкого Востока) седовласым старцем. Это несколько противоречит Священному Преданию самой Церкви, которая в восьмом веке постановила, что мудрецы были королями. Один владел Аравией, второй - Персией, а третий - Индией.

Традиция славянских вертепов близка к библейской истории. Некоторые персонажи этого полухристианского-полуязыческого театрализованного представления порождены народной самобытной культурой (Чёрт, Смерть, Еврей), а некоторые отражают повествование Евангелия от Матфея (Ирод, солдат, представляющий царское войско, ангел). Иногда все действо представляется несколько политизированным (вспомним хотя бы вертеп на киевском Майдане в 2014 году), но всегда веселым и со счастливым исходом. Среди действующих лиц всегда присутствуют библейские волхвы, которые символизируют мудрых людей доброй воли.

Обряды почитания

Празднование Рождества в Западной Европе и у нас, восточных славян, отличается не только по времени (двадцать пятого декабря и седьмого января), но и обрядовостью. Традиция Римско-католической Церкви не забывает об адорации магов, которых она переименовала в «королей». Таким образом, три обычных человека стали символизировать народы разных континентов, которые приняли христианство. Придумала Церковь и имена волхвов, пришедших к Иисусу. Это Балтазар (африканский юноша), Мельхиор (европеец в расцвете сил) и Каспар, или Гаспар (азиат преклонного возраста). В первые дни года в разных европейских странах люди вспоминают этих трех персонажей и пытаются воссоздать евангельский рассказ о пришествии волхвов.

Особо следует упомянуть, как празднуют день Трех Королей в Испании. Во всех городах и весях страны проходят крупные или небольшие уличные костюмированные шествия. Мельхиор, Каспар и Балтазар в окружении многочисленной свиты, верхом, приветствуют толпу и осыпают ее конфетками. В этот день принято делать подарки всем детям, особенно самым маленьким. Рождественские волхвы с особым размахом почитаются в Германии. И в этом нет ничего удивительного - ведь мощи этих трех мудрецов, как уверяет Церковь, покоятся в раках в Кёльнском соборе. Но процессии эти состоят из одних детей. Они ходят от дома к дому, и везде их щедро одаривают сладостями. А в благодарность маленькие просители чертят мелком над загадочные буквы «B+С+M», дополняя эту надпись указанием года. Хозяева не стирают ее на протяжении многих лет, пока над гостеприимным порогом не останется места. Ведь надписи означают, что Балтазар, Каспар и Мельхиор побывали под кровлей этого дома и встретили здесь самый радушный прием. За что это жилище получило благословление святых.

Дары волхвов - что это?

Теперь поговорим о том, что принесли мудрецы (или, как их называют еще, короли или маги) Младенцу Иисусу Христу. Евангелист Матфей указывает, каковы были эти дары: во-первых, такой драгоценный металл, как золото, а во-вторых, ароматические смолы - ладан и мирра. Понятно, что все три подарка имеют символическое значение. Иначе становится непонятным, зачем новорожденному младенцу все это нужно. Значение даров волхвов также раскрывается в церковном Предании. Согласно ему, золото является символом царской славы. Матфей умалчивает, в каком виде преподнесли волхвы этот драгоценный металл - в слитках, в виде монет или каком-то другом. Но Христос - Небесный царь всех земных властителей, и именно этот факт хотели отметить мудрецы с Востока.

Ну а ладан и смирна - другие дары волхвов? Что это означает? Ароматическую смолу ладана воскуряли еще в В символике людей того времени это благовоние отождествлялось с чем-то божественным, не от мира сего. Преподнося ладан Иисусу Христу, волхвы давали понять, что воспринимают Его не только как Царя Славы, но и как Сына Бога Живого. В Эфиопии и Аравии произрастают деревья, кора и смола которых после соответствующей обработки также является ароматическим притиранием. Сам вид растений называется «росный ладан», но получаемое из него благовоние - мирра или смирна. В иудео-эллинистической традиции этим веществом умащивали мертвых перед погребением. Считалось, что это помогало людям, направляющимся в иной мир. Дар смирны Младенцу символизировал будущую жертву, которую Христос принесет за людей.

Что случилось с мощами потом?

Несмотря на то что ни Матфей, ни какой-либо другой евангелист не упоминают, что случилось с волхвами после того, как они вернулись в свою землю (в Месопотамию), церковное предание не думало их забывать. Культ почитания останков святых, мучеников и угодников появился в четвертом веке и чрезвычайно развился в средневековье. Чем больше мощей, тем крупнее поток паломников, а значит, тем значительнее суммы пожертвований. Руководствуясь этой простой логикой, Церковь взялась разрабатывать культ волхвов и всего, что с ними связано. Было провозглашено, что мудрецы с Востока получили крещение от апостола Фомы и позже приняли мученический конец в своих странах. Неудивительно, что вскоре обнаружились и мощи волхвов. Их нашла императрица Византии Елена Константинопольская, как это обычно с ней случалось, во сне.

Как же так получилось, что останки людей, убывших из Вифлеема на Восток, вдруг обнаруживаются в византийском (ныне турецком) городе Шева? Матфей не упоминает, где именно находились родные земли трех магов, зато указание на это содержится в Ветхом Завете. (60:6) говорит: «Все они придут из Савы, и возвестят славу Мессии, принеся в дар ладан и золото». А в Псалтыре (71:10) пишется нечто иное: «Цари островов и Фарсиа, Савы и Аравии принесут Ему дань; и поклонятся Ему все народы». Как видим, родные земли мудрецов (или королевства трех царей) лежат далеко от Шевы. Но священное предание нашло выход из положения. Появилась легенда, что в возрасте ста пятидесяти лет каждый все три волхва встретились в Шеве, чтобы почтить память Господа Нашего. Там они и упокоились в мире. А кости волхвов христианская община сохранила и передала в Константинополь.

Путешествие мощей

В Константинополе останки святых пробыли недолго. Уже в V веке им поклонялись в Медиолане, столице Герцогства Ломбардского (современный Милан в Италии). В двенадцатом веке император Фридрих Барбаросса завоевал эту территорию и вывез мощи в Германию. Сохранились письменные свидетельства о том, что реликвии были подарены архиепископу Кёльна Райнальду фон Дасселю, который в 1164 году вывез их из Италии сначала на подводах, а потом на судне по Рейну. Говорят, что строительство самого высокого готического собора было сынициировано желанием создать величественный «ковчег» для нетленных останков трех королей. И сейчас мощи волхвов покоятся в реликварии, который создал искусный мастер Николай Верденский, в алтарной части Кёльнского кафедрального собора.

Но что тогда видел Марко Поло, побывавший в конце тринадцатого века в Савве - городе, расположенном к югу от Тегерана? В своих записках путешественник сообщает, что он посетил три рядом стоящие и красиво украшенные гробницы волхвов. Выставленные там тела совсем не были затронуты разложением. Это обстоятельство Марко Поло особенно подчеркнул: «Как недавно умершие, с бородами и волосами». К сожалению, эти реликвии из Саввы были бесследно утеряны. А в Кёльне же хранятся лишь кости. Их показывают толпе лишь издали во время празднования дня «Трех Королей» (шестого января).

Где хранятся дары волхвов?

Если с мощами трех магов все так неоднозначно и сомнительно, то с их дарами картина выглядит более простой. По преданию, сама Пресвятая Богородица сохранила золото, ладан и миро, преподнесенные Ее Сыну. Еще до Успения она передала эти дары небольшой общине христиан в Иерусалиме. Когда же апостолы решили идти проповедовать язычникам во все земли, реликвии были перевезены в Константинополь. Оправой для них стала Святая София - великий храм, образчик византийской архитектуры. Но в пятнадцатом столетии Константинополь захватили турки. Царица Мара, дочь князя Сербии Георгия Бранковича и мачеха великого завоевателя Мехмеда Второго, вывезла христианские реликвии из Османской империи и перевезла их в Афон. Она хотела вручить их инокам собственноручно, но по дороге ей явилась Богородица и попросила не нарушать строгий монастырский устав, запрещающий женщинам подниматься на святую гору. Мара послушалась и передала реликвии через своего охранника. Там они покоятся и по сей день, в местном монастыре святого Павла. А на месте явления Богородицы построена часовня.

Дары трех мудрецов являются несомненными святынями для всех православных. Не все паломники могут прибыть в Грецию, чтобы поклониться реликвиям. На святой горе Афон действует запрет на посещение женщинами монастырей и обителей. Поэтому реликвии сами совершают путешествия к своим верующим. Так, например, в декабре 2013 года Афонский монастырский комплекс, где хранятся дары волхвов, благословил отца Никодима сопровождать святыни в их путешествии по России, Беларуси и Украине. Возникает закономерный вопрос о том, могут ли обычный металл, пусть и драгоценный, а также благовония творить чудеса исцеления? В ответ на это монах Никодим ссылается на пассаж из Евангелия (от Матфея, глава девятая, от Марка - пятая, и от Луки - восьмая), в котором говорится о женщине, которая выздоровела, лишь прикоснувшись к краю одежды Спасителя. Если такой силой обладает обычная ткань облачения, то какую же мощь излучают предметы, к которым некогда прикасались руки Иисуса и Благодатной Марии?

Как выглядят дары волхвов, могли воочию убедиться все москвичи и гости столицы. Реликвии были выставлены в Рождественские праздники для поклонения в храме Христа Спасителя. Вещи, напрямую связанные с земной жизнью Господа Нашего, находятся в десяти драгоценных, богато украшенных ковчегах. Они представляют собой двадцать восемь золотых пластин треугольной и квадратной формы. Каждая из них украшена уникальным орнаментом, выполненным филигранью. Реликвией является и серебряная нить, на которую нанизаны шестьдесят две бусины, каждая размером с маслину, сделанные из смеси смирны и ладана.

А вот верующие из Украины не в полной мере смогли удостовериться собственными глазами, как выглядят дары волхвов. Их доставили в Киев как раз во второй половине февраля нынешнего года, после того как они побывали в Беларуси. Реликвии были выставлены на всеобщее обозрение в Успенском соборе Киево-Печерской Лавры (принадлежащем Украинской Православной Церкви Московского Патриархата). Но в те дни украинский народ как раз был задействован в революционных событиях в Киеве, поэтому далеко не все были заинтересованы в святынях с горы Афон.

Трудности перевода

Синодальное изложение Нового Завета внесло путаницу в сознание обычных православных. Упоминаемый в «Деяниях» Симон является негативным персонажем, желающим приобрести за деньги Святого Духа, чтобы творить большие чудеса, чем совершал до того волхвованием. Почему же тогда надо почитать магов, которые пришли поклониться в Вифлеем? Само слово «вълхвъ» на старославянском наречии означает волшебник, кудесник, ворожей. Не будем сейчас вдаваться в этимологию этого термина. Произошел ли он от слова «волос» или «влеснети» (говорить туманно, бормотать) - не суть важно. Давайте лучше рассмотрим, кто такие были волхвы Древней Руси.

Не только на наших землях, но и в других краях языческие религии почитали «знающих людей». Они были сведущи в травах, черной и белой магии, астрологии, умели предсказывать будущее. Это была особая каста жрецов, которые занимались проведением религиозных обрядов, гаданием, пророчествами, а также составлением снадобий и лечением больных. Можно сказать, что у кельтских племен волхвов называли друидами. Представители этой своеобразной духовной касты занимали довольно высокое положение и пользовались большим авторитетом у народа. За их советами, а также прорицаниями приходили великие князья (вспомним хотя бы Вещего Олега или Гостомысла). Да что там говорить! Даром волхвования владели и некоторые князья из половецкой династии. Брячислав Изяславович защищал языческих жрецов от преследований Ярослава Мудрого. А его сын - Всеслав Брячеславович Полоцкий - родился от волхвования. Он всю жизнь носил в качестве талисмана «пелену», в которой родился. Если верить «Слову о полку Игореве», Всеслав был оборотнем, владел приемами наваждения и умел гадать.

С принятием князем Владимиром христианства славянские волхвы стали подвергаться репрессиям. Особенно усердствовал князь Киевский Ярослав Мудрый. Около 1010 года он разрушил капище Велеса. На его месте князь построил город Ярославль. Также ополчились на волхвов Глеб Новгородский и Ян Вышатич. Доктор исторических наук И. Я. Фроянов считает, что в этой борьбе видно противостояние старых языческих верований славянского народа и новой религии. Ведь христианство было «спущено сверху», навязано светскими властями. Письменные источники упоминают о чародеях вплоть до тринадцатого-четырнадцатого веков, в частности в Пскове и Новгороде. Но постепенно значение слова «волхв» трансформируется. Во дни смут церковники называли так религиозных диссидентов, еретиков, приписывая им занятия магией, общение с бесами, вызывание неурожая и падежа скота. В мирное же время волхвами именовали народных целителей, знахарей.

Современные неоязычники

На рубеже ХХ-XXI веков, после дискредитации Православной Церкви, в нашей стране появилось немало людей, причисляющих себя к неоязычникам. Эти волхвы России активно ведут проповедническую и издательскую деятельность. Они являются религиозными авторитетами и жрецами своих общин верующих. В то же время на страницах журналов и газет можно прочесть немало объявлений о знахарках и волхвах, которые сливают воск, снимают венец безбрачия и тому подобное. Русская Православная Церковь считает занятия и тех, и других неугодными Богу, поскольку всякое ворожение и магия являются чернокнижничеством. Но будем снисходительными. Если проанализировать исторические источники, а также принять во внимание мнение искусствоведов, то и святые дары древних волхвов, бережно хранимых монахами на горе Афон, не более чем фикция. Почему?

Письменные свидетельства не упоминают о дарах волхвов как о реликвиях вплоть до одинадцатого века. Около 1200 года архиепископ Новгорода Антоний посещает Царьград и пишет, что в Святой Софии содержатся сосуды золотые, которые «принесоша Господу с дары волхви». Первое упоминание о теперешнем виде золота - как мы помним, золотых пластинах - относится лишь к пятнадцатому веку. Изучив орнамент и технику выполнения филиграни на них, искусствоведы пришли к выводу, что они некогда составляли одно украшение - пояс, украшенный поствизантийской сканью. Время изготовления ювелирного украшения - XV век.

Золотые сосуды позднее превратились в золотые подвески

История, которой посвящен праздник Рождества Христова, известна нам по церковной литературе. Сам сюжет давным-давно «выстроен» на основе библейских источников, однако в описания тех далеких событий для многих наших сограждан все-таки остаются не понятными некоторые эпизоды и связанные с ними термины. Одна из таких загадок - волхвы и принесенные ими младенцу-Христу Дары. По просьбе «МК» пояснения дал настоятель храма в селе Троицкое Владимирской области отец Василий.

В Святом Евангелии «волхвами» названы мудрецы-ученые, которые занимались наблюдением за небесными светилами, - говорит отец Василий. - Им было известно древнее пророчество о предстоящем рождении Бого-человека, которое должно быть отмечено появлением на небе новой яркой звезды. Когда такое небесное светило вдруг обнаружилось, мудрецы отправились в путь, чтобы увидеть родившегося Сына Божия и поклониться ему. Куда им следует идти, волхвы определяли просто: они шли «на свет звезды».

Хотя ни одно каноническое Евангелие не упоминает о количестве волхвов, однако в других раннехристианских источниках можно найти эту информацию. Пришедших на поклонение новорожденному Иисусу волхвов было трое. Причем они были разного возраста и разных рас: темнокожий «безбородый юноша» африканец Балтазар, европеец зрелого возраста Мельхиор и весьма пожилой представитель азиатской расы Каспар. Такая «раскладка» весьма символична. Свое почитание только что пришедшему на Землю Сыну Божьему показали в лице этих троих народы всех основных континентов.

В церковной литературе можно найти упоминания и о последующей судьбе волхвов. По преданию, позднее все трое были крещены апостолом Фомой и приняли муки за проповедь христианства в восточных странах. Впоследствии волхвы причислены к лику Святых, их мощи были найдены Святой Равноапостольной императрицей Еленой и привезены в Константинополь. Там они хранились вплоть до V века. Потом перенесены были сперва в Милан, а позднее - в германские княжества и с той поры хранятся в Кельнском соборе.

Теперь о дарах. Их тоже три - по числу волхвов. Подарки Младенцу-Христу также имеют глубокий смысл. Волхвы принесли ему золото, ладан и смирну.

Золото - классический «царский подарок», дань, которую платят подданные своему властелину. Он указывал на то, что Младенец рожден, чтобы быть Царем.

Ладан - ценная древесная ароматическая смола, традиционно используемая в христианских обрядах при каждении, являлся подарком Христу-Богу.

А смирна - еще одно тоже очень дорогое ароматическое вещество, применявшееся для бальзамирования тел при погребении, принесено Христу, как будущему Спасителю рода человеческого, которому предсказаны «многие страдания и погребение».

Согласно преданиям, полученные от волхвов Дары, Богородица долгое время хранила у себя, а незадолго до своего Успения передала христианской общине Иерусалима. В последствии их перенесли в храм Святой Софии в Константинополе. Когда этот город в XV веке был завоеван турками, одна из жен султана Мурада - дочь сербского князя Мария Бранкович (она, даже выйдя замуж за турецкого владыку, не отреклась от христианской веры) - перевезла Дары волхвов на Афон, где они уже более 500 лет хранятся в монастыре Святого Павла.

Первоначально принесенные волхвами золотые Дары представляли собой небольшие сосуды из драгоценного металла. Ладан и смирна были принесены волхвами раздельно.

В XVI веке, когда Дары уже находились в монастыре на Афоне тамошние монахи решили придать реликвии более символический вид, соответствующий представлениям того времени. Дары стали выглядеть, как подвески. Это 28 небольших пластин в форме трапеций, четырехугольников и многоугольников, украшенных разнообразным орнаментом. К золотым подвескам прикреплены темные бусины из смеси двух смол: ладана и смирны. Такое объединение очень символично. Ладан и смирна, принесенные Богу и Человеку, соединены так же неразрывно, как во Христе соединились две природы - Божественная и человеческая.

Сейчас эти святые реликвии хранятся в десяти ковчежцах. Согласно устоявшейся традиции, после торжественного ночного богослужения Дары выносят из ризницы в небольшом серебряном ковчеге на поклонение паломникам. Дары источают сильное благоухание, и когда их открывают, этим ароматом наполняется вся церковь.

На Рождество принято дарить друг другу подарки. Эта традиция восходит не только к образу святого Николая, который стал прототипом Санта-Клауса благодаря своему доброму и щедрому сердцу. У нее есть и евангельские корни. Как сказано в Писании, новорожденному Христу пришли поклониться три мудреца с Востока. В русской традиции их принято называть волхвами. Это были ученые люди, которые занимались наблюдением звездного неба. Они принесли Младенцу Иисусу подарки - золото, ладан и смирну. Звали волхвов Каспар, Бальтазар и Мельхиор.
Откуда пришли волхвы?

Про имена волхвов в Евангелии ничего не сказано - они известны из Предания. Об их поклонении новорожденному Христу из четырех Евангелистов пишет один только апостол Матфей, остальные опустили этот факт. Но тому есть логичное объяснение. Матфей писал свое Евангелие для народа Израиля, а потому его текст содержит массу сведений, принципиально важных именно для иудеев и именно им понятных с полуслова. Скажем, земная «родословная» Христа, с которой начинается Евангелие от Матфея, ссылки на древние пророчества, цитаты из псалмов - все это своеобразный код, по которому Израиль мог распознать своего Мессию. При чем же здесь волхвы? Дело в том, что они, по одной из версий, были родом из Месопотамии. С этой землей была связана история ветхозаветного пророка Даниила. Он жил в Вавилоне и предсказал в том числе такие подробности, как время прихода Мессии. Знание об этом пророчестве в Вавилоне сохранилось. Иудеи же, в свою очередь, очень хорошо знали Ветхий Завет, одна из книг которого - как раз Книга пророка Даниила. Для иудейского сознания вполне логично было получить сведения о том, что мудрецы с Востока, из Месопотамии, пришли поклониться родившемуся Богу.

Ладан, золото, смирна

Поклонение волхвов. Джентиле да Фабриано, 1423

Собственно, христиане почитают трех волхвов именно за то, что они первыми из числа людей, не принадлежащих богоизбранному израильскому народу, пришли поклониться Христу и признали Его Мессией. Они принесли Спасителю очень символичные дары. Золото было преподнесено Ему как Царю царей. С одной стороны, это символ дани, которую подданные приносят своему правителю. С другой стороны, золото всегда использовалось для изготовления самых роскошных вещей, а нередко им украшали и священные реликвии. Золотыми были херувимы на Ковчеге Завета в Иерусалимском храме, золотыми нимбами украшают лики святых на иконах, золотыми куполами нередко увенчивают храмы... Кроме того, золото - это и символ мудрости («золотые слова», «молчание - золото») и вечности (в силу того, что этот металл не портится со временем). Все эти свойства и смыслы дают очень глубокое понимание того, почему золото было принесено в дар Христу. Ведь Царь царей - мудрейший и славнейший, Тот, Кто имеет власть и всегда использует ее во благо.
Ладан, дорогая ароматическая смола, была преподнесена Христу как Богу и Первосвященнику. Это благовоние традиционно используется для каждения, которое совершает священнослужитель. Так символически выражается благоговение человека перед Богом. Кроме того, каждение напоминает, что повсюду в мире, во всем пребывает Святой Дух, третья ипостась Бога-Троицы. Что же касается чина Первосвященника... Ветхозаветный царь Давид назвал Христа Иереем по чину Мелхиседека, древнего царя, который одновременно был и священником. Об этом человеке мало что известно. Но в Книге Бытия с ним связан один очень символичный эпизод. Когда к Мелхиседеку пришел Авраам, тот приветствовал гостя особым образом - вынес ему хлеб и вино, то есть прообраз Евхаристической жертвы Нового Завета. Поэтому Христа, Который установил Таинство Евхаристии, Тело и Кровь Которого в виде хлеба и вина принимают христиане во время причастия, со ссылкой на Мелхиседека называют Первосвященником.
Смирну, погребальное благовоние, волхвы подарили Христу как Тому, Кто должен умереть за людей. Возможно, они знали из пророчеств, какова будет судьба Мессии, что Он претерпит гонение и страдания, взойдет на крест и отдаст Свою жизнь, чтобы избавить людей от смерти.
А за Его смертью последует Воскресение - то, ради чего Он приходил и почему Его так ждали.

Где искать рождественских волхвов?

Однако не только дары волхвов были символичными. Не менее важно и то, что мудрецы проделали огромный путь, чтобы поклониться Христу. Волхвами двигало желание найти Бога - пожалуй, один из самых важных побудительных мотичтобы поклониться Христу. Волхвами двигало желание найти Бога - пожалуй, один из самых важных побудительных мотивов в жизни человека. Этот поиск и привел их в Иудейскую землю. Правда, сначала они отправились не в Вифлеем, а в Иерусалим, к царю Ироду, ошибочно полагая, что Царя царей надо искать во дворце правителя. Трагические последствия этой ошибки известны: безумный Ирод узнал от мудрецов, что родился новый Царь Иудейский, по своим источникам выяснил, что произошло это в Вифлееме, и приказал истребить там всех детей младше двух лет. Их теперь почитают как первых мучеников за Христа.
А волхвы пошли дальше за Звездой, оказались в городке Вифлееме и встретили там своего Бога. Дальнейшая их судьба доподлинно не известна. Предание говорит, что они проповедовали Христа и приняли мученическую смерть в Месопотамии. Христианская община с особым почтением отнеслась к их захоронению. Почему? Дело в том, что три рождественских волхва прославлены как святые. Правда, у западных христиан их почитание гораздо более распространено, чем, например, в России. Но в Берлинской и Германской епархии Русской Православной Церкви их тоже любят и приходят к ним молиться в Кёльнский собор - именно там теперь находятся их мощи. Раньше, начиная с V века, святыня хранилась в Медиолане (современный Милан). Оттуда в Кёльн в XII веке их перевез Фридрих Барбаросса. Жители города очень полюбили эту святыню и решили построить для нее совершенно уникальный «ковчег». В средние века была хорошая традиция ради сохранения великой реликвии специально строить собор, такой красивый, какого еще не бывало в городе. И ради «трех королей», как прозвали в Германии рождественских волхвов, начали строить величайший шедевр готики - Кёльнский собор. В самом его центре - в алтаре, в реликварии работы искусного мастера Николая Верденского - мощи трех волхвов и находятся по сей день.

B+С+M

Фото Валерия Близнюка

Народная любовь к «трем королям» сохраняется в Германии по сей день и проявляется совершенно по-особому. 6 января, в память об их шествии вслед за Звездой, на улицах Кёльна и многих других городов можно увидеть интереснейшие процессии. Дети, укутанные в блестящие шлейфы, с коронами на головах и посохами в руках ходят по домам и стучатся в двери. Им с радостью открывают: еще бы, ведь пришли рождественские волхвы, мудрецы с Востока, которые последовали за Вифлеемской звездой и поклонились Христу! Еще пару часов назад «мудрецы» вместе со своими родителями ждали в соборе начала богослужения, после которого им открыли ковчег со святыней, и они один за другим прошли под высоким престолом, на котором ковчег установлен. «Поздоровавшись» таким образом с волхвами, дети облачились в специально приготовленные костюмы и рассыпались по городу - навещать соседей. Волхвы исполнят рождественские песни и стихи, а взамен попросят чего-нибудь вкусного или мелких денег. Хозяин, который одарит волхвов, в свою очередь тоже получит подарок - благословение. На косяке его двери появится надпись: «B+С+M», с указанием текущего года, например, 2014. Это значит, что Бальтазар, Каспар и Мельхиор посетили дом и благословили его. И сегодня не только в Кёльне, но и в Баварии и других религиозных землях Германии трудно найти дверь, не украшенную заветными буквами.

Сами же Дары волхвов - золото, ладан и смирна - хранятся на Афоне, в монастыре святого Павла Ксиропотамского. Их вывозят в разные земли Греции, чтобы у верующих была возможность прикоснуться к святыне. А на Рождество 2014 года Дары волхвов привезут со Святой Горы в Москву.

Три волхва, пришедшие к новорождённому Иисусу

Вот теперь пришло время поговорить о трёх волхвах. Как вы знаете, когда Иисус родился, к нему пришли три волхва и предрекли ему великое будущее, сказав, что он станет Царём Иудейским. Волхвы пришли с востока, увидев звезду, и, «открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Матфей, 2:11). Смирна - это мирра, пахучая смола для благовоний.

Имена волхвов: Каспар, Валтасар и Мельхиор. Мы привыкли считать, что все три волхва были мужчинами, однако это не так. Существует множество изображений, на которых ясно видно, что волхв Мельхиор, которого принято считать мужчиной, на самом деле является женщиной (см., например, рис. 125, взято из , т. 4).

А теперь вглядимся в имена волхвов, но для начала вспомним строение вселенной (рис. 126а). Этот рисунок можно понимать следующим образом (рис. 126 б):

Рис. 125. Поклонение волхвов с фрески кафедрального собора в Бонне, XV век. Волхв Мельхиор стоит посредине

Рис. 126 а. Строение Разума

Рис. 126 б. Разум - это любовь

Итак, имена волхвов. Начнём с Валтасара. Валтасар - Ваал царь - царь Нижнего царства - Волос - Сила Жизни - мужское начало.

Мельхиор - эль М/Ум - высший Ум/Мудрость. Тут можно было бы предположить, что речь идёт о Макоши - Мать-пустота - женское начало. И это действительно так, потому что ключом является хиор .

Хиор - архе - херо - херон. Херон с греческого переводится как «старик», отсюда же происходит слово герой (обратите внимание на корень хер в этих словах). Архе на том же греческом означает «начало, старший, высший» (хер действительно начало начал, и он выше всех). Следовательно, в имени Мельхиор мы имеем два слова, обозначающие высшее положение предмета, о котором идёт речь: это эль и хиор/архе , которые вместе можно перевести как «самый высший». Тогда имя Мельхиор можно в точности перевести как «Самый высший Ум», а это и есть Мудрость. Таким образом, мы здесь действительно имеем дело с Великой Матерью, Мудростью/Пустотой, которая лежит в самом начале, в основе мира.

То есть получается, что к новорождённому Христу пришли мужское и женское начала в виде первобытных сил Волоса и Макоши. То, что Мельхиор и Валтасар - пара, показывает имя Каспар. Каспар - саспар - sus пара - сус пара . Интересно, что многие средневековые картины, изображающие трёх волхвов, однозначно указывают на то, что Валтасар и Мельхиор - пара (в книге , т. 4, таких картин приведено множество).

А что такое сус? Как мы с вами выяснили в , т. 2, прозвище или звание Исус можно расшифровать примерно как «человек, у которого высшая духовная суть вышла наружу и стала его лицом» . Сус - это духовный вес сущего/сути, а всё сущее содержит в себе пару: мужское и женское начала - Валтасара и Мельхиор, то есть Волоса и Макошь, силу Жизни и Мудрость соответственно.

Объединим все три имени в одно целое, соединив их в одном рисунке. Что мы получим? Тот же рисунок, который уже рассматривали: мужское и женское начала, объединённые сутью - любовью (см. рис. 127). По-моему, доказывать не нужно, что любовь и сус (корень в имени Иисус) - это одно и то же.

Рис. 127. Значение имён трёх волхвов

Получается, когда Иисус родился, к нему пришла суть - пара, которая соединяет в себе мужское и женское начала, Силу Жизни и Мудрость, объединённые любовью. И что означают слова «когда родился Исус»? Когда «я» человека умирает и он превращается в бога, к нему приходит Знание/Суть, которая Любовью объединяет в себе Силу Жизни и Мудрость. Однако как много видели и знали наши предки! И мы опять видим, что история Христа - это не буквальное описание жизни человека, а символическое описание пути превращения человека в Бога. Это нужно очень чётко усвоить, иначе мы никогда не выйдем из пустой веры в проживание состояния Христа.