Разница религии христианства и вероисповедания православия. ПравоСлавие

Христианство – самая распространённая и многочисленная мировая религия. К ней относит себя каждый третий житель планеты.

Если говорить кратко, то христианин – это тот, кто верит:

— в единого всемогущего Бога, который существует в трёх лицах: Отца, Сына и Святого духа;

— в Иисуса Христа – Бога-сына, который родился от Девы Марии и Святого Духа, умер за людские грехи на кресте, воскрес, вознёсся на небеса и придёт вновь, чтобы судить живых и мертвых и воцариться навек;

— в единую апостольскую церковь;

— в крещение, очищающее от грехов;

— во всеобщее мёртвых и новую вечную жизнь.

Почему христианство стало мировой религией?

Первоначально оно было одной из многих сект другой веры – иудейской. Причём, иудеи жили под властью Римской империи, многобожной и языческой. Христианству удалось не только выжить в этом «котле», но и привлечь миллионы иноверцев, потому что оно:

— не делало различий между нациями, классами и обещало соединение всех в едином братстве;

— без больших трудностей приспосабливалось к традициям и обрядам разных народов;

— его сторонники были тверды в вере и высокой морали;

— во время преследований христиане часто становились героями-мучениками.

Кроме того, ко времени появления христианства возник и ширился явный разрыв между требованиями и делами её лидеров.


В Риме оно начало распространяться во времена упадка римской культуры. А уж когда христианство принял римский император Константин и его преемники, сами понимаете…

Где христианство впервые стало государственной религией?

Первой в мире христианской страной стала Армения. Это случилось примерно в 301 году, после того, как в Армянском царстве начали проповедовать Варфоломей и Фаддей, двое из 12-ти апостолов Иисуса.

Как христианство относится к верующим других религий, да и к неверующим?

У христианства долгая и противоречивая история. Были времена, когда оно утверждалось крестом и мечом, а подозрительных сжигало на кострах. Согласитесь, на фоне библейских утверждений «не убий» и «любите даже врагов ваших» это выглядело странно.

Для истинного христианина неважно, богат другой человек или беден, какой он расы, национальности, верований, взглядов – любой достоин любви и сочувствия. Если христианин знает настоящий путь исцеления, спасения от грехов, его долг – постараться благожелательно, без раздражения и вражды помочь. Да, спорить, отстаивать свою веру, но при этом слышать другого и оставаться великодушным и терпеливым.

Почему христианство не ищет объединения с другими религиями? Ведь в каждой вере есть что-то полезное, а Бог-то один…

Представьте, вы захотели, чтобы на одном дереве росли яблоки, помидоры, сирень и картошка. Кусочки разных растений можно как-то скрепить, но единым организмом они не станут. Между ними есть глубокие различия – в наборе генов. Слияние возможно только если полностью перестроить эти наборы.


Так вот, в мировых религиях есть положения, которые несоединимы друг с другом. Чтобы объединить, скажем, христианство и , нужно, чтоб одна или обе эти религии отказались от всех своих главных принципов. Но зачем это нужно?

К тому же, многие хотят объединения, стремясь облегчить себе жизнь. Чтобы не думать, какую веру и почему выбрать для себя. Чтобы во время долгой церковной службы сидеть (как католики), а не стоять (как православные). И т.п. Но разве путь «наверх» должен быть простым и лёгким?

Как оценивают личность Христа другие религии?

Для ортодоксальных иудеев Иисус вообще как бы не существовал. Лишь в одном из томов Талмуда рассказывается о некоем злоумышленнике Йешуа из Нацрата (Назарета), который выдавал себя за мессию – божьего посланца.

Его проповеди позволяли нарушать все иудейские заповеди. После его смерти возникла новая религия, основанная Йешуа. А вот сторонники религиозного направления евреев-христиан (такие тоже есть) считают Иисуса еврейским мессией, которого послал Бог, чтобы спасти человечество. Кстати, имя «Йешуа» означает «спаситель».


В Коране Иисус назван 25 раз. Здесь его имя Иса ибн Марьям (сын Марии) аль-Масих (мессия). почитают его как посланца аллаха, пророка и проповедника, чудотворца и основателя новой религии. Она была основана на заповедях пророка Мусы (Моисея) и оставалась единственно верной до появления пророка Мухаммеда.

Иса, повествует Коран, не был казнён, аллах вознёс его живым на небо. Иса вернётся накануне Судного дня и станет участником последней битвы с силами зла.

Православие - не христианство. Как появлялись исторические мифы

Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?

«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской религией (иудео-христианской религией – ред ).

На простой вопрос: "Что такое православие" любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие – это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 – 1050-е года митрополита Илариона.

Но так ли оно было на самом деле?

Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство , ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы

Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах христианской (иудео-христианской – ред. ) церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины – дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие сотни (тысячи – ред. ) лет до обращения их в христианскую (иудео-христианскую – ред .) веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили .

Что такое "ПРАВЬ"?

Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

На Руси эти три уровня называли так:

>Высший уровень - это уровень Прави или Правь .

>Второй, средний уровень, это Явь .

>И низший уровень – это Навь . Навь или Не-явь, неявленный.

>Мир Прави – это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.

> Явь – это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.

>И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

>Высший мир – это мир, где доминирует энергия благости .

>Средний мир охвачен страстью .

>Низший мир погружен в невежество .

Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает.

Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда – то, что дает правь. «Да» - это «давать», а «правь» - это «высшее». Итак, «правда» - это то, что дает правь. Управление. Исправление. Правительство. Прав. Не прав. Т.е. корнями всех этих слов является вот этот «прав». «Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Т.е. смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности. И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.

>Подробности в статье: Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии" .

Подмена названия "правоверие" не "православие"

Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е.христианство греческого обряда , пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ . Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.

Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.

Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.

Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.

Образование РПЦ

Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?

Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием – «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».

Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков .

В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.

Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.

Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков.

Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.

Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили . Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.

Оно включало в себя:

>Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;

>Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;

>Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;

>Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;

>Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.

Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.

Подмена в Википедии

Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная , появилась в Википедии толькопосле того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие , Ортодоксальный переводится как правоВерный .

Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1945 года – РПЦ.

Православие - это не религия, не христианство, а вера

Любой индийский последователь Веданты знает, что его религия вместе с ариями пришла с Руси. А современный русский язык – это их древний санскрит. Просто он в Индии изменился до хинди, а в России остался тем же самым. Поэтому индийский ведизм – это не в полной степени ведизм русский.

Русские прозвища богов Вышень (Род) и Крышень (Яр, Христос) стали наименованиями индийских боговВишну и Кришну . Энциклопедия лукаво об этом умалчивает.

Ведовство есть бытовое понимание русского ведизма, включающее элементарные навыки магии и мистики. «Борьба с ведьмами» в Западной Европе в XV-XVI вв. была борьбой со славянками, молившимися ведическим богам.

Христианскому богу-отцу соответствует русский бог Род , а вовсе не Иегова-Яхве-Саваоф, который у массонов является богом тьмы и смерти Руси Мары. Сам Иисус Христос на многих христианских иконах обозначен как Яр , а его мать Мария – как Мара .

Слово «дьявол» того же корня, что и Дева. Это – князь тьмы, масонский Саваоф , который иначе называетсяСатаной . В ведической религии также нет "рабов божих". И только желание Запада принизить русский ведизм и заставить русских отказаться от своих богов, в которые русские верили сотни тысяч лет, привело к тому, что русское христианство становилось всё более прозападным, а последователей русского ведизма стали считать «служителями дьявола». Иными словами, на Западе вывернули все русские понятия наизнанку.

Ведь и понятие «Православие» первоначально принадлежало русскому ведизму и означало: «Правь славили» .

Поэтому первоначальное христианство стало называть себя «правоверным» , однако этот термин затем отошёл к исламу. Как известно, эпитет «православный» христианство имеет только на русском языке; на остальных оно называет себя «ортодоксальным», то есть, именно «правоверным».

Иными словами, нынешнее христианство тайком присвоило себе ведическое название, которое глубоко укоренилось в русском сознании.

Функции Велеса в гораздо большей степени, чем святой Власий, унаследовал святой Николай Мирликийский, прозванный Николаем-Чудотворцем. (См. результат исследования, опубликованного в книге: Успенский Б.А . Филологические разыскания в области славянских древностей.. – М.: МГУ, 1982 .)

Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК . Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары » (то есть, город Мары), теперь называется Бари . Произошла фонетическая замена звуков.

Епископ Николай Мирликийский - Николай-Чудотворец

Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства . Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы – это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской плащанице .

В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра – Арес, или римскому, с именем Яра – Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа.

И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму , а затем христианство везде увидело проявления "язычества" и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность.

>Подробности в статье: В.А. Чудинов - Правильное образование .

Тайнопись на русских и современных христианских иконах

Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.

Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами).

На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.

И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по реформе Никона , могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.

С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом . Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.

В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.

Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский ведизм, последовавший из реформ патриарха Никона . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.

Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы - кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.

Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам - князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.

Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.

Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.

Степенность христиан

Вся жизнь христиан была образцом умеренности. Заботясь, преимущественно, о внутреннем величии и благородстве, и дорожа только духовными сокровищами, они осуждали всё то, что изобрела роскошь в преисполненном богатствами Римском государстве, как например, построение пышных зданий, обзаведение богатой мебелью, столами из слоновой кости, ложами из серебра, обтянутыми пурпуровою и вышитою золотом материей, золотую и серебряную посуду, украшенную резьбою и драгоценными камнями (Климент Александрийский, "О воспитании детей"). Вот, что нашли мучители в горнице, в которой жила св. Домна, богатейшая девица Никомидийская: Распятие, книгу Деяний Апостолов, рогожу на полу, глиняную кадильницу, лампаду и небольшой деревянный ящичек, в котором хранились Св. Дары для приобщения (Бароний, "Деяния мучч. Никомидийских," Летопись 29).
Христиане не носили одежд яркого цвета; св. Климент Александрийский одобрял белый ("О воспитании детей"), как знак чистоты, и притом сей цвет был в общем употреблении у греков и римлян. Христиане не любили также весьма тонких материй, особенно шёлковых, (бывших тогда в такой ценности, что они продавались на вес золота); перстней, драгоценных камней, завивания волос, опрыскивания себя духами, слишком частого посещения бань, излишней опрятности - словом, всего, что может возбудить чувственную любовь и вожделение (К. Александрийский, "О воспитании детей"; "Постановления апостолов"). Пруденций полагает первым знаком общения с христианами - перемену во внешности и отказ от украшений. Аполоний, древний писатель Церкви, делает следующий упрек монтанистам, говоря о их лжепророках: "Скажите мне, пророк напрыскивается ли духами? Любит ли наряды? Играет ли в кости? Отдает ли в рост деньги? Пусть скажут, позволительно ли сие, или нет? Я докажу, что их пророки то делают" (Евсевий, "История...").
Некий мученик, желая обличить в измене одного лжехристианина, указал судьям, что этот обманщик завивал волосы, пристально смотрел на женщин, что ел много и издавал винный запах (Бароний, "Деяния св. Севастиана," Летопись 289). Вообще, внешне христиане держали себя сурово или, по крайней мере, просто и степенно. Некоторые из них вместо обыкновенной одежды носили философскую епанчу (Тертуллиан, "В защиту философской епанчи"), как, напр., блаж. Августин, Тертуллиан и св. Геракл, ученик Оригена.

Забав у них почти вовсе не было. Они не ходили ни на какие народные зрелища, ни в театр, ни в амфитеатр, ни в цирк ("Постановления апостолов"; Тертуллиан "О зрелищах"). В театре играли трагедии и комедии, в амфитеатре происходило сражение на мечах или травля зверей; цирк был предназначен для состязания на колесницах. Все эти зрелища составляли часть идолопочитания и бесовских празднеств, - сего уже довольно было для христиан, чтобы чувствовать к ним отвращение; но кроме того они смотрели на них, как на главный источник развращения нравов. "Можно ли, - говорит Тертуллиан, - любоваться изображением того, что делать не должно?" ("О зрелищах"). Театр представлял собой зрелище безстыдства, амфитеатр - безчеловечности, тогда как христиане от этого были столь далеки, что не хотели смотреть даже на казни, совершаемые правосудием. Обе эти забавы служили пищею страстей (Блаж. Августин "Исповедь"). И даже посещение цирка, сколь невинным оно не казалось, было строго запрещено свв. отцами из-за возмущений, которые там господствовали и которые ежедневно приводили к ссорам, дракам, нередко даже кровопролитию. Сверх сего великие издержки, шедшие на эти зрелища, праздность, которую они питали, встреча мужчин и женщин, которые сидели здесь вместе и могли друг друга рассматривать с полною свободою и любопытством, - всё это в глазах христиан было предметом, достойным порицания.

Христиане не менее порицали игру в кости и другие сидячие игры, как вредные и к тому же, развивающие леность (Климент Александрийский, "О воспитании детей"). Они осуждали громкий смех и всё то, чем он возбуждается, т. е. постыдными телодвижениями и словами (Климент Александрийский, "О воспитании детей"; свят. Ириней, "Постановления апостолов"). Они не хотели видеть в жизни христианина ничего неприличного, низкого, недостойного честных людей, ни слышать от него глупых речей и безполезной болтовни, свойственной простонародью и, особенно, женщинам, которую обвиняет ап. Павел, говоря: "слово ваше да будет всегда с благодатью" (Кол. 4:6). Против сих-то безпорядков, как предохранительное средство, предписывалось молчание.

Сему всему не следует удивляться, ибо любители забав часто порицаются и даже проклинаются Св. Писанием (Притч. 3:34; 12:18), а св. Павел осуждает именно то, что греки называли евтрапелией: забавные разговоры и поступки (Ефес. 5:4), из которых Аристотелю угодно было составить особенную добродетель. В самом деле, вся жизнь христианина состояла в том, чтобы заглаживать прежние грехи покаянием и предотвращать будущие умерщвлением страстей. Кающийся, поскольку хочет наказать себя за неумеренное наслаждение удовольствиями, должен это начать отречением от самых дозволенных удовольствий, ибо, чтобы истребить страсть или, по крайней мере, ослабить её, должно, сколько возможно менее, поблажать ей. Посему истинный христианин никогда не должен искать чувственного удовольствия, а разве мимоходом получать то, которое сопряжено с необходимыми потребностями жизни, как например, вкушением пищи и сном. Если он наслаждается чем-нибудь, то это наслаждение должно быть истинное: таков отдых после трудов, удовлетворяющий слабости нашего естества, которое бы изнемогло, если бы тело находилось в непрестанном действии и душа в неослабном напряжении. Но искать чувственного удовольствия и ставить его целью жизни - это совершенно противно обязанности самоотвержения, которая составляет сущность добродетелей христианских. Телесный труд или прекращение занятия возвращают бодрость душе; отдых, пища и сон восстанавливают телесные силы; забавы же ни к чему не нужны.

Но сколь ни сурова представляется нам жизнь первых христиан, не должно однако же воображать, что она была горестная. Св. Павел требовал от них, конечно, не невозможного, когда побуждал их к радости (Филип. 4:4). Если они и лишены были чрезмерных удовольствий, за которыми гоняется большая часть людей, то, с другой стороны, свободны были от печалей и других страстей, их терзающих, поскольку жили без честолюбия и корыстолюбия. Не имея привязанности к благам настоящей жизни, они легко переносили неприятности, их сердце исполнялось спокойствием чистой совести, радостью благих дел, через которые они старались угодить Богу и, наипаче, сладкою уверенностью в будущей жизни, в которой не будет никаких огорчений.

По этой причине забота о потомстве не тревожила их. Они желали своим детям, как и самим себе, одного блага - скорее отойти от мира (Тертуллиан, "О зрелищах"). Если они покидали их сиротами, как то часто случалось с мучениками, то знали, что Церковь будет их Матерью и что они ни в чем не потерпят нужды. Таким образом они жили своим рукоделием или доходами, часть которых уделяли нищим, без забот и нужд, чуждые не только низкой и сколько-нибудь неправедной корысти, но и всякого желания собирать и богатеть. Так, когда между гонениями некоторые из христиан стали собирать недвижимость и искать сокровищ в земле, - это отцами почиталось безпорядком, достойным оплакивания (свят. Киприан, "О падении"). Люди, настолько холодные ко всему земному, не могли быть пристрастными к удовольствиям чувственным. "Какое удовольствие, - говорит Тертуллиан, - может сравниться с тем, которое происходит от презрения к миру, от истинной свободы, от чистой совести, от навыка довольствоваться малым и не страшиться смерти? Попирать ногами языческих богов, изгонять демонов, целить болезни, испрашивать откровений, жить для Бога, - вот утехи, увеселительные зрелища христиан!" ("О зрелищах").

Союз христиан

Так жили христиане порознь, вне всего общества. В собраниях же их под именем Церкви греки подразумевали собрание народа для совещания о делах общественных. Так собрание народа в Эфесе называется в Деяниях "церковью" (Деян. 19:32). Посему, в отличие от мирской церкви, собрание верующих именовалось Божией Церковью. Ориген, опровергая Цельса, сравнивает эти две церкви и утверждает решительно, что судя даже по христианам, стоящим на низшей степени христианского совершенства, Церкви христианские как бы светили в мире. Из самого понятия о Церкви видно, что христиане каждого города составляли единое общество; и вот, что было одним из главных предлогов к гонению: собрания их казались предосудительными, как несогласные с законами правления, и их единодушие, которое на самом деле происходило только от взаимной любви, представлялось заговором (Тертуллиан, "Апология").

Действительно, христиане одного города или селения сводили между собою тесную дружбу в собраниях, назначенных для молитвы и других благочестивых упражнений, где они виделись почти каждый день. Здесь имели они частые беседы и советовались друг с другом даже о неважных вещах, - радость и горесть у них были общие. Если кто-нибудь из них получал от Бога особую милость, все принимали в том участие; если кто находился в состоянии покаяния, все испрашивали прощение. Они обращались между собою, как родные, называя друг друга отцом или сыном, братом или сестрою, смотря по возрасту и полу.

Этот союз укреплялся властью родителей в своем семействе и подчиненностью их священникам и епископу, как говорит свят. Ириней в своих письмах. Епископы находились между собою в тесном союзе; без общего согласия они не предпринимали ничего важного. Принадлежавшие к одному кругу часто сходились на Собор, когда имели для сего свободное время. Епископы же из дальних мест вели между собою частую переписку, весьма удобную из-за чрезмерной обширности Римского единодержавия, которое Господь нарочно устроил с тем, чтобы содействовать успехам Евангельской проповеди (Ориген, "Против Цельса"). Эти письма имели особую форму для предохранения их от подлога и прикрытия святых истин, необходимых особенно во время гонений (Киприан, "К Клименту Римскому," Письмо 9). Для большей безопасности письма посылались с клириками, а за их недостатком с людьми, нарочно для сего избранными. Но так как Церковь Божия не ограничивалась пределами Римской империи, а простирала свое владычество по всем окрестным странам, то единство веры и нравов, общее всем христианам, было достойным ещё большего удивления при столь великом разнообразии народов, особенно когда замечали, что истинная религия отучила своих последователей от самых грубых и безрассудных привычек. После сего можно сказать, что Вселенская Церковь составляла точно одно тело, члены которого соединялись союзом не только веры, но и любви взаимной.

Молитва

Таким образом, новокрещенные мало-помалу вступали в новую жизнь, духовную и благодатную, что прежде казалось им невозможным, а теперь уже находили нетрудным. Первым и главным занятием их была молитва; согласно с учением апостола Павла о непрестанной молитве, христиане все меры принимали к тому, чтобы как можно чаще устремлять свой дух к Богу и вещам Божественным. Они всегда, когда только возможно было, молились вместе (св. Игнатий, "Письмо к Ефесянам"; Тертуллиан, "Апология"), быв уверены, что большее число просящих у Бога известных благодеяний имеет и большее право на получение их, по слову Спасителя (Мат. 18:19-20). Поэтому св. Игнатий за правило поставляет св. Поликарпу, чтобы собрания были часты, и советует справляться о присутствии каждого из верных по имени. К упомянутому побуждению присоединялось ещё и то, что присутствие пастырей, обыкновенно, придает более важности общественным молитвам, и предстоящие своим примером побуждают друг друга к ревности и благочестию.

Общественные молитвы, на которые, преимущественно, собирались верные, совершались утром и вечером. Их учили, таким образом, освящать начало и конец дня ("Постановления апостолов") и отнюдь, не извинять себя житейскими делами, которые были только прибавлением к духовным делам. Утренние молитвы, по-видимому заменяли утреннюю ветхозаветную жертву, а вечерние - вечернюю, и употреблялись для освящения начала ночи. Их иногда называли светильнами, потому что они совершались в такое время, когда уже начинали зажигать светильники, и теперь, в это время поется известный стих, напоминающий о свете. Общественное молитвословие, обычно, заключалось взаимным лобзанием мира (Тертуллиан, "О молитве Господней"). Те, кто не мог присутствовать в собрании: больные, заключенные в темницу, путешествующие - собирались между собою, как только это было возможно, и, если находились порознь, то не преставали, однако же, молиться в положенное время.

Кроме утра и вечера молились ещё в 3-м, 6-м и 9-м часу дня и в продолжение ночи. Климент Александрийский, Тертуллиан и св. Киприан ясно обозначают все эти молитвы. Они утверждают их примерами из Ветхого и Нового Заветов и приводят на то глубокие причины. Ориген требует, чтобы молились, по крайней мере, утром, в полдень, вечером и ночью ("О молитве"). Молящиеся, по обычаю, обращались к востоку и стояли с руками, воздетыми к небу. Часы молитвы считались по счету римлян (Климент, "Строматы"), которые делили весь день от восхода до захода солнца на 12 равных часов, но неравных по мере возрастания или убывания дней. Ночь равным образом делилась на 12 часов и на четвертые части, которые назывались стражами или сменами, поскольку на войне сменяли ночной караул четыре раза. Таким образом, если взять пример равноденствия, 1-ый час римский будет отвечать нашему 7-му часу утра, 3-й - 9-му, 6-й - полудню, 9-й - 3-му за полдень, 12-й - 6-му, из чего видно, что молитвы в продолжение дня следовали одна за другою через каждые три часа.

Среди ночи вставали, чтобы молиться по примеру псалмопевца (Пс. 118:62) и св. апостола Павла, когда он находился в темнице после побоев, перенесенных им вместе с Силою (Деян. 16:25). Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген упоминают о сей ночной молитве (Климент, "Строматы," "О воспитании детей"; Тертуллиан, "К жене"), св. Киприан отзывается о ней с похвалою ("О молитве в конце дня"); вообще, сей навык молитвенного бдения одобряется всеми отцами, как весьма полезный для умерщвления плоти и для возвышения духа к Богу в минуты самые безмятежные. Было так же правилом прочитывать Символ Веры каждое утро и в случае какой-либо опасности (Блаж. Августин, "Беседа 42"; св. Амвросий, "О девстве").

Наконец, дабы сколь можно чаще обращаться к Богу и строже выполнять заповедь о непрестанной молитве, составлялись молитвы, особенные для каждого занятия, следуя внушению св. Павла (Кол. 3:17). Таким образом все работы, как то: возделывание земли, сев, жатва и сбор плодов, начинались и оканчивались молитвами. Молились, начиная строить дом или жить в нем, начиная ткать холст или шить платье, или носить его, или делать что-нибудь подобное. Примеры такого рода молитв и теперь можно найти в служебниках. Приветствия в начале письма и при встречах состояли не в обыкновенном изъявлении дружбы, но в молитве (Свят. Златоуст, "Беседа на послание к фессалоникийцам"). Действия не столь важные сопровождались знамением креста, как сокращенной молитвой. Его изображали на челе и употребляли почти каждую минуту, т.е. каждый раз, когда надлежало входить, выходить, идти, садиться, вставать, ложиться, одеваться, обуваться, пить, есть и прочее (Тертуллиан, "О винце"; свят. Кирилл Иерусалимский, "Оглашение о Вознесении").

Собрания и литургия

Принадлежавшие к той же церкви собирались в воскресный день, называемый у язычников днем солнца, который у христиан был во всегдашнем уважении, ибо он напоминает о сотворении света и воскресении Христовом (Свят. Иустин, "Апология первая"). Собирались также в пятницу, называемую у христиан днем приготовления. Местом собрания был какой-нибудь частный дом, в котором отделялась одна из столовых комнат в верхнем жилье. Такова была горница, из которой упал юный Евтих во время полнощной проповеди ап. Павла в Троаде. Она была в третьем этаже, достаточно освещена, и верные туда собирались в ночь на воскресение для преломления хлеба, т.е. для Евхаристии, за которой следовала в ночь на воскресение вечерня (Деян. 20:7-11). Часто гонение заставляло христиан укрываться в подземельях за городом, как-то подтверждают каменные пещеры, находящиеся близ Рима, известные под названием Рима подземного (Бароний, Летописи 224, 245). Так было при императорах Филиппе и Гардиане (Евсевий, "История..."), а после низложения Павла Самосатскаго император Аврелиан приказал дом церковный отдать тем, кому присудят италийские и другие правоверные епископы (Евсевий, "История..."). Некоторые из этих открытых церквей находились в частных домах, как то известно о домовой церкви сенатора Пуденса. Иногда же для сего строились особые здания. Незадолго перед гонением Диоклетиана, церкви во всех городах, начиная с основания, были перестроены и гонение началось их разрушением (Евсевий, "История...").

В этих собраниях совершалось молитвословие, определявшееся, как указано выше, разными часами дня и ночи, приносилась безкровная Жертва, как действие, исключительно принадлежавшее священниками. Оно называлось или именами, взятыми из Св. Писания, как напр., вечерней, преломлением хлеба, жертвою, или именами, принятыми Церковью: синаксом, что значит собрание; Евхаристиею, что значит благодарение; Литургиею, что значит общественное служение. Оно совершалось иногда перед восходом солнца, особенно, во время гонений, во избежание помехи, которую могли устроить неверные (Киприан, "Письмо к Целилию"). В каждой церкви или в каждом приходе совершаема была лишь одна литургия, отправлял её всегда епископ, а за отсутствием или болезнью его - священники, которые были тут же и служили с ним вместе. Устав литургии, проходя разные времена и места, изменился через прибавление и отмену некоторых важных обрядов, но в существе своем остался неизменным. Вот что мы находим об этом у древних писателей.

После некоторых молитв читали Св. Писание сперва Ветхого, затем Нового Завета, чтение заключалось Евангелием, которое изъяснял настоятель, прилагая к сему наставления, сообразные с нуждами своей паствы (Свят. Иустин, "Апология"). После сего все вставали с мест и, обращаясь к востоку с воздетыми к небу руками, молились за людей всякого рода: христиан, язычников, знатных и бедных и, преимущественно, за пленных, больных и прочих страдальцев. Диакон побуждал предстоящих к молению, священник произносил возглас, а народ в знак согласия отвечал: аминь ("Постановления апостолов"; свят. Киприан "Письмо к Цецилию"). За сим следовало приношение Даров, т.е. хлеба и вина, растворенного водою, служивших веществом таинственной Жертвы. Предстоящие давали друг другу лобзание мира: мужчины мужчинам, а женщины женщинам - в знак совершенного единения; потом каждый относил дары священнику, который от лица всех приносил их Богу (Климент, "О воспитании детей"). Тогда, приступая к тайнодействию, он внушал предстоящим возвысить сердца свои к Богу, благодарить Его и славословить с ангелами и всеми небесными силами, потом, вспоминая установление Евхаристии и повторяя слова, изреченные при сем Иисусом Христом, совершал самую тайну (таинство - ред.), после чего читал с народом молитву Господню и, причастившись первый сам, чрез диаконов раздавал причастие всем предстоящим (Свят. Иустин, "Апология"). Ибо все, кто входили в Церковь, обязывались причащаться, особенно же, служители алтаря ("Правила апостолов"). Тело Господне принимаемо было с величайшею осторожностью и опасением, дабы ни малейшая крупица Причастия не упала на землю.

Тем, кто не мог присутствовать при совершении литургии, причастие отсылалось чрез диаконов или служителей церковных - аколуфов. Часть Причастия сохранялась для напутствия умирающих, как дорожный запас на дальнейший путь, их ожидающий. Позволялось верным брать Причастие домой (Тертуллиан, "К жене"), дабы каждое утро приобщаться до вкушения пищи или в случае опасности, например, когда надлежало идти на мучение, потому что не всякий день можно было собираться для слушания литургии. Причастие, отлагаемое для здоровых или больных, заключалось под видом только хлеба, между тем как в собрании все приобщались под двумя видами, кроме малолетних детей, которых причащали одним вином. Трапеза любви, следовавшая в древности за причащением Св. Тайн, состояла из обыкновенных яств, от коих все присутствовавшие вкушали на том же самом месте. Впоследствии она была предоставлена только вдовицам и нищим. За столом известная доля откладывалась епископу, хотя бы он и отсутствовал. Священники и диаконы получали по две доли, чтецы, певцы и привратники по одной ("Постановления апостолов"; Тертуллиан, "О посте").

Сокровенность таинств

В сих же самых собраниях совершались и все прочие священнодействия, коль скоро ничто сему не мешало; и вот почему так строго смотрели за тем, чтобы не впустить туда кого-нибудь из неверных, ибо во всей точности исполнялось предписание Спасителя, не давать святыни псам и не метать жемчуга перед свиньями (Мате. 7:6). От сей-то скрытности священнодействия получили наименование таинств, т.е. вещей тайных, о коих хранилось нерушимое молчание. Они скрываемы были не только от неверных, но и от оглашенных. Не только не совершали таинств в их присутствии, но никто не смел даже рассказывать им, что происходило в собрании, ни произносить в присутствии их слов, употребляемых при служении, ни говорить о свойствах священнодействия, и тем менее писали о сем, а если в общенародном поучении или в сочинении, которое могло попасть в руки язычников, заходила речь о Евхаристии или другом каком-нибудь таинстве, то при этом употреблялись слова им непонятные и загадочные. Таково в Новом Завете выражение "преломлять хлеб" (Деян. 2:42), т.е. раздавать освященные Дары, которое не могло быть понятно язычникам. Эта предосторожность существовала долгое время и после свободы, обретенной Церковью. Нужно исключить отсюда только апологии, в коих писатели объясняли таинства для отражения клеветы, возводимой на христиан.

Христианство относится к одной из мировых религий наравне с буддизмом и иудаизмом. За тысячелетнюю историю оно претерпевало изменения, которые привели к ответвлениям от единого вероисповедания. Основные из них - православие, протестантизм и католицизм. Также христианство имеет и другие течения, но обычно они относятся к сектантским и осуждаются представителями общепризнанных направлений.

Отличия православия и христианства

В чём разница между этими двумя понятиями? Всё очень просто. Все православные - христиане, но не все христиане - православные. Последователи, объединённые исповеданием этой мировой религии, разделяются принадлежностью к отдельному её направлению, одним из которых является православие. Чтобы понять, чем отличается православие от христианства, нужно обратиться к истории возникновения мировой религии.

Истоки религий

Считается, что христианство возникло в I в. от рождества Христова в Палестине, хотя некоторые источники утверждают, что оно стало известно за два века до этого. Люди, проповедовавшие верование, находились в ожидании прихода Бога на землю. Учение впитало в себя основы иудаизма и философские направления того времени, на него сильно повлияла политическая обстановка.

Распространению этой религии очень способствовали проповеди апостолов , особенно Павла. Множество язычников было обращено в новую веру, и этот процесс продолжался долгое время. В настоящий момент христианство насчитывает самое большое количество последователей по сравнению с другими мировыми религиями.

Православное христианство стало выделяться только в Риме X в. нашей эры, а официально было утверждено в 1054 г. Хотя его зарождение можно отнести уже к I в. от рождества Христова. Православные считают, что история их религии началась сразу после распятия и воскресения Иисуса, когда апостолы проповедовали новое вероучение и привлекали к религии всё большее количество людей.

Ко II-III вв. православие противостояло гностицизму, отвергавшему подлинность истории Ветхого Завета и трактующему Новый Завет на другой лад, не отвечающий общепринятому. Также противостояние наблюдалось в отношениях с последователями пресвитера Ария, образовавшими новое течение - арианство. По их представлениям, Христос не обладал божественной природой и был лишь посредником между Богом и людьми.

На вероучение зарождающегося православия большое влияние оказали Вселенские соборы , поддерживаемые рядом византийских императоров. Семь Соборов, созванные в течение пяти веков, установили основные аксиомы, принятые впоследствии в современном православии, в частности, подтвердили божественное происхождение Иисуса, оспариваемое в ряде учений. Это укрепило православное вероисповедание и позволило присоединять к нему всё большее количество людей.

Помимо православия и небольших еретических учений, быстро затухающих в процессе развития более сильных направлений, из христианства выделился католицизм. Этому способствовал раскол Римской Империи на Западную и Восточную. Огромные различия в социальных, политических и религиозных взглядах привели к распаду единой религии на Римско-католическую и православную, которая первое время носила название Восточно-католической. Главой первой церкви являлся Папа Римский, второй - патриарх. Их взаимное отлучение друг друга от единой веры привело к расколу христианства. Процесс начался в 1054 году и завершился в 1204 при падении Константинополя.

Хотя христианство на Руси было принято ещё в 988 году, его не коснулся процесс раскола. Официальное разделение церкви произошло только спустя несколько десятков лет, но при крещении Руси сразу вводились православные обычаи , сформированные в Византии и заимствованные оттуда.

Строго говоря, в древних источниках практически не встречался термин православие, вместо него употреблялось слово правоверие. Как утверждает ряд исследователей, раньше этим понятиям придавалось разное значение (правоверие означало одно из христианских направлений, а православие едва ли не языческую веру). Впоследствии им стали придавать аналогичное значение, сделали синонимами и заменили одно другим.

Основы православия

Вера в православии является сутью всего божественного учения. Никео-цареградский Символ Веры, составленный во время созыва Второго Вселенского собора, является основой вероучения. Запрет на изменение каких-либо положений в этой системе догматов действует со времён четвёртого Собора.

Исходя из Символа Веры, православие основывается на следующих догмах:

Стремление заслужить вечную жизнь в раю после смерти является основной целью исповедующих рассматриваемую религию. Истинный православный христианин должен всю жизнь следовать заповедям, переданным Моисею и подтверждённым Христом. Согласно им нужно быть добрым и милосердным, любить Бога и ближних. В заповедях указано, что все тяготы и лишения должны переноситься безропотно и даже радостно, уныние - один из смертных грехов.

Отличия от других христианских направлений

Сравнить православие с христианством можно путём сопоставления его главных направлений. Они тесно связаны между собой, поскольку объединены в одной мировой религии. Тем не менее между ними существуют огромные различия по ряду вопросов:

Таким образом, различия между направлениями не всегда носят противоречивый характер. Сходств между католичеством и протестантством больше, поскольку последнее появилось в результате раскола Римско-католической церкви в XVI веке. При желании течения могли бы примириться. Но этого не происходит уже в течение множества лет и не предвидится в будущем.

Отношение к другим религиям

Православие терпимо относится к исповедникам иных религий . Однако, не осуждая и мирно сосуществуя с ними, это течение признаёт их еретическими. Считается, что из всех религий только одна верная, её исповедование ведёт к унаследованию Царствия Божьего. Эта догма заключена в самом названии направления, указывающем, что это вероисповедание правильное, противоположное другим течениям. Тем не менее православие признаёт, что католики и протестанты тоже не лишены благодати Бога, поскольку, хоть и славят Его иначе, суть веры у них едина.

Для сравнения католики считают единственной возможностью спасения исповедание их религии, в то время как другие, в том числе православие, являются ложными. Задача этой церкви - переубедить всех инакомыслящих. Папа Римский является главой христианской церкви, хотя в православии этот тезис опровергается.

Поддержка православной церкви светской властью и их тесное сотрудничество привели к росту числа последователей религии и её развитию. В ряде стран православие исповедует большая часть населения. К ним относятся:

В этих странах строится большое количество храмов, воскресных школ, в светских общеобразовательных учреждениях вводятся предметы, посвящённые изучению православия. Популяризация имеет и обратную сторону: зачастую люди, считающие себя православными, поверхностно относятся к совершению обрядов и не соблюдают предписанные нравственные устои.

Можно по-разному совершать обряды и относиться к святыням, иметь различные взгляды на цель собственного пребывания на земле, но в конечном счёте все, кто исповедует христианство, объединены верой в одного Бога . Понятие христианство не тождественно православию, но включает его. Хранить нравственные устои и быть искренним в своих отношениях с Высшими Силами - основа любой религии.

«Выбирая богов – мы выбираем судьбу »
древнеримский поэт Вергилий

Во-первых , понятие «ПРАВОСЛАВИЕ» НИКАКОГО отношения к христианской церкви не имеет!

Во-вторых , ни в ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ, ни в НОВОМ ЗАВЕТЕ нет понятий «ПРАВОСЛАВИЕ»! А есть это понятие в русской ВЕДИЧЕСКОЙ традиции!

Полное представление о понятии «ПРАВОСЛАВИЕ» дается в «СЛАВЯНО – АРИЙСКИХ ВЕДАХ»:
«Мы- православные, ибо мы ПРАВЬ и СЛАВЬ прославляем. Знаем мы воистину, что ПРАВЬ – Мир СВЕТЛЫХ богов наших, а СЛАВЬ – СВЕТЛЫЙ Мир, где обитают Великие и Многомудрые предки наши.
Мы – СЛАВЯНЕ, ибо славим от нашего чистого сердца всех СВЕТЛЫХ древних богов и Святомудрых предков наших…»

Так что, понятие «ПРАВОСЛАВИЕ» существовало и существует ТОЛЬКО в русской Веди-ческой традиции и никакого отношения к христианству не имеет. А возникла эта Ведическая традиция ЗА МНОГО ТЫСЯЧ ЛЕТ ДО ПОЯВЛЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА!

Единая ранее христианская церковь раскололась на западную и восточную церкви. Западная христианская церковь с центром в Риме, стала называться КАТОЛИЧЕСКОЙ, т.е. ВСЕЛЕНСКОЙ, а восточная греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) – ОРТОДОКСАЛЬНОЙ, т.е. ПРАВОВЕРНОЙ. А на Руси ортодоксы присвоили себе название ПРАВОСЛАВНОЙ.

Славянские народы отказывались от христианской религии, придерживались только Русской Ведической традиции, поэтому христианство НАСИЛЬНО распространялось среди них.

Князь Киевский Владимир (он же Владимир – «кровавый») отказался от Ведической Веры своих предков, единолично решил, какую религию надо исповедовать всем русским и в 988 г. н.э. с войском крестил Русь « мечом и огнем». В то время русскому народу была навязана восточная греческая религия (культ Дионисия). До рождения Иисуса Христа (Радомира) культ Дионисия (греческая религия) полностью себя дискредитировал! Отцы греческой религии и стоящие за ними иудейские первосвященники подсуетились и в начале Х11 века н.э. греческая религия превратилась в христианство – не меняя сути культа Дионисия, использовали светлое имя Иисуса Христа (Радомира), грубо исказили его ведическое учение и провозгласили Христианство (якобы новый культ, только имя Дионисия поменяли на имя Христа). Был создан наиболее удачный вариант культа Озириса – культ Христа (христианство). Современные ученые, историки и богословы ут-верждают, что Русь стала Православной только благодаря крещению Руси и распространению Византийского христианства среди темного, дикого, погрязшего в язычестве славянства. Такая формулировка очень удобна для искажения истории и ПРИНИЖЕНИЯ значимости ДРЕВНЕЙШЕЙ культуры всех СЛАВЯНСКИХ НАРОДОВ.

В современном смысле «ученая интеллигенция» отождествляет Православие с Христианством и РПЦ (Российской Православно-христианской церковью). При НАСИЛЬСТВЕННОМ крещении славянских народов Руси князь Владимир с войском вырезал непокорных 9 миллионов человек из всего (12 млн.) населения Руси!

До религиозной реформы (1653-1656г.г. от Р.Х.) , проведенной патриархом Никоном, хри-стианство было ПРАВОВЕРНЫМ, но русский народ продолжал жить по нормам ПРАВОСЛАВИЯ, нормам славянского ведизма, праздновал ведические праздники, что не вписывалось в догмы христианства. Поэтому христианство стали называть православным, чтобы УБЛАЖИТЬ уши славянам, внеся целый ряд древних православных обрядов в христианство, сохранив при этом РАБСКУЮ суть самого христианства. Христианство было придумано для оправдания рабства.

Современная церковь России не имеет никаких оснований называться Православно-христианской (это надо же до чего додуматься, чтобы только ЗАПУТАТЬ людей!).

Правильное её название Христианская Ортодоксальная (Правоверная) церковь или Русская христианская ПРАВОВЕРНАЯ церковь!

И ещё, ВЕРУЮЩИМИ фанатиков христианства называть неправильно, так как слово ВЕРА к религии никакого отношения не имеет. Слово ВЕРА означает достижение человеком ПРОСВЕТЛЕНИЯ ЗНАНИЕМ, а никаких знаний в Ветхом Завете нет и быть не может!

Ветхий Завет является адаптированным для НЕиудеев ТАЛМУДОМ, который в свою очередь представляет собой историю ИУДЕЙСКОГО народа, о чём в нём прямо и говорится! Никакого отношения к прошлому других народов события, изложенные в этих книгах, не имеют, за исключением тех событий, которые были «позаимствованы» у других народов для написания оных книг.

Если же считать по – другому, то получается, что все живущие на Земле люди – иудеи, т.к. Адам и Ева были иудеями. Все это прекрасно понимают и, в первую очередь, иудеи, которые всех людей БЕЛОЙ расы называют ГОЯМИ (неиудеями) и отделяют себя как от них, так и от людей других рас и народов.

Таким образом, у защитников библейской версии происхождения человека тоже ничего не получится из этого – им просто нечем возразить!

Рассмотрим, почему ни в коем случае нельзя смешивать Ведическую традицию славянских народов и русскую христианскую правоверную религию, в чем их основные ОТЛИЧИЯ:

Русская ведическая традиция

1. У наших предков никогда не было религии, у них было миропонимание, они имели свои представления и систему знаний. Нам нет необходимости в восстановлении Духовной связи между людьми и Богами, так как эта связь у нас не прерывалась, ибо Боги наши – суть Предки наши, а мы дети их. (Славяно-Арийские Веды) .

2. Дает полное представление о понятии «православие»

3. ИСТОЧНИК

Славяно-арийские веды.Они описывают события 600 тысяч лет прошлого, направлены нам нашими предками

4. ДОСТОВЕРНОСТЬ

Славяно-Арийские Веды записаны на золотых, не подверженных разрушению временем пластинах. Фотографии этих пластин опубликованы в журнале «Ведическая культура» №15, сентябрь 2007г., размещены в Интернете. Книги «Славяно-Арийские Веды» многократно печатались (впервые в 1944 году), всего напечатано 4 книги. Славяно-Арийские Веды – это реальные доказательства ВЕЛИКОГО ПРОШЛОГО, которые никто не сможет опровергнуть!

5.

Славяно-Арийские Веды описывают события 600 тысяч лет прошлого. Многим ПРАВОСЛАВНЫМ традициям СОТНИ ТЫСЯЧ ЛЕТ!

6. СВОБОДА ВЫБОРА

Славяне с уважением относились к верам других народов, ибо соблюдали Заповедь Сворога: «не навязывайте святую веру насильно людям и помните, что выбор Веры – личное дело каждого свободного человека»

7. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О БОГЕ

Наши предки всегда говорили: «Мы дети и внуки Даждьбога».
Заметьте, не рабы, а ДЕТИ и ВНУКИ. Богами наши предки считали ЛЮДЕЙ, достигших в своем развитии уровня ТВОРЦА, которые могли влиять на пространство и материю.

8. ДУХОВНОСТЬ

Наши предки всегда говорили: «Мы дети и внуки Даждьбога». Не рабы, а дети и внуки!
НИКОГДА на русских просторах не было рабства, ни духовного, ни физического!

9. ОТНОШЕНИЕ К ИУДАИЗМУ

Русскую Ведическую традицию с иудаизмом ничто не связывает!
Наши предки считали, что выбор веры – личное дело каждого свободного человека.

10. ОТНОШЕНИЕ К ИИСУСУ ХРИСТУ

Настоящее имя того, кого называли и называют Иисусом Христом, РАДОМИР, и церковные священнослужители знают это и скрывают от народа, чему есть много причин!
Он был НОСИТЕЛЕМ ВЕДИЧЕСКИХ ТРАДИЦИЙ.

То, что говорится церковью о нем – сплошная ЛОЖЬ!

Настоящее учение Христа после его смерти существовало на юге Франции. Папа Римский Иннокентий III направил армию в крестовый поход ПРОТИВ истинного учения Иисуса Христа – в течение 20 лет крестоносцы (их называли ратью дьявола) уничтожили 1 миллион человек.
РАДОМИР – в самом прямом смысле этого слова означает «радость мира» или «несущий радость миру».

11. СУТЬ РАЯ

Как такового РАЯ не существует. Человек должен самосовершенствоваться, стремиться достичь наиболее высокого уровня эволюционного развития, и тогда душа (сущность) его уйдет на наиболее благоприятные планетарные уровни.

12. ОТНОШЕНИЕ К ГРЕХАМ

Прощать можно лишь то, что по-настоящему достойно прощения. Человек должен понимать, что за любое совершенное зло ему придется ОТВЕЧАТЬ, и не перед каким-то таинственным Богом, а перед собой, заставляя себя же жестоко страдать.
Поэтому надо учиться на своих ошибках, делать правильные выводы и не совершать ошибок в дальнейшем.

13. НА КАКОМ КУЛЬТЕ ОСНОВАНА

НА культе СОЛНЦА – культе ЖИЗНИ! Все расчеты делаются по фазам Солнца.

14. ПРАЗДНИКИ

До реформ патриарха Никона были истинно православные Ведические праздники – праздники культа Солнца, во время которых славили славянских Богов! (праздник Бога Велеса, Коляда, день Бога Перуна, день Ивана Купалы и др.).

15. ОТНОШЕНИЕ К СМЕРТИ

Наши предки спокойно относились к неминуемой смерти, они знали о перевоплощении душ (реинкарнации), то, что жизнь не прекращается, что душа через некоторое время воплотится в новом теле и будет проживать новую жизнь.

16. ЧТО ДАЕТ ЧЕЛОВЕКУ

Смысл жизни. Человек должен самореализоваться. Жизнь не дается даром, за прекрасное надо бороться. Земля не станет лучше, пока человек не наполнит ее своим добром и не украсит своим трудом, каким бы малым и незначительным он не был! Каждая жизнь, какой бы незначительной она не казалась, приходит на Землю с какой-то определенной целью.

РПЦ (Российская «Православно – христианская церковь»

1. Это религия. Слово «религия» означает – искусственное восстановление Духовной связи между людьми и Богами на основании какого – либо Учения (Славяно-Арийские Веды) .

2. В библии вообще нет понятия «православие», да и быть не может, если исходить из сути христианства .

3. ИСТОЧНИК

Библия. 80% Библии составляет Ветхий Завет (полностью состоит из фрагментов текстов современной еврейской, так называемой масоретской Библии). «Православное « христианство опирается на те же Евангелия, что и католическая церковь и многочисленные ее секты!

4. ДОСТОВЕРНОСТЬ

Согласно легенде «Ветхий Завет» (80% Библии) «вещал» Моисею на горе Синай «говорящий куст»! И эту информацию от «говорящего куста» почему-то никто не подвергает сомнению! Остальные «святые» книги на протяжении истории многократно переписывались, что отразилось, естественно, на достоверности первичной информации.

5. ДАВНОСТЬ («возраст») источника

Книги Ветхого Завета писались на протяжении более тысячи лет до рождества Христова (Р.Х.) на древне-еврейском языке, книги Нового Завета написаны на греческом языке в 1 в.по Р.Х. На русский язык Библия переведена в середине 19 века, «Ветхий Завет» (80% Библии) написан до РОЖДЕНИЯ ИИСУСА ХРИСТА

6. СВОБОДА ВЫБОРА

Князь Владимир отказался от Ведической Веры предков, единолично решил, какую религию надо исповедовать всем русским, и с войском крестил Русь «мечом и огнем», вырезав непокорных 9 миллионов человек из всего (12 млн. человек) населения Руси!

7. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О БОГЕ

Христианство – вариация ИУДАИЗМА! И у иудеев и у христиан один и тот же Бог- Иегова (Яхве)!!! Ведь основой этих двух религий является одна и та же «святая» книга ТОРА, только для христиан она сокращена (убраны откровенные тексты, показывающие реальную суть религии иудеев) и носит название «Ветхий Завет». А Бог у этих религий один и тот же –ДИАВОЛ, как о нем говорил сам Иисус Христос!
(«Новый Завет», «Евангелие от Иоанна», глава 8, стихи 43-44.)

Принципиальным отличием этих религий служит только одно – ПРИЗНАНИЕ или НЕПРИЗНАНИЕ ИИСУСА ХРИСТА МЕССИЕЙ БОГА ЯХВЕ (Иеговы). Заметьте, БОГА ЯХВЕ (Иеговы), а не какого- нибудь другого Бога.!

8. ДУХОВНОСТЬ

Христианство оправдывает рабство и обосновывает его! С рождения христианину вбивается в голову мысль, что он раб, РАБ БОЖИЙ, раб своего господина, что человек должен смиренно принимать все невзгоды своей жизни, смиренно смотреть, как его грабят,насилуют и убивают его дочерей, жену – НА ВСЕ ВОЛЯ БОЖЬЯ! Греческая религия принесла духовное и физическое порабощение русского и других народов! Человек бессмысленно проживает свою жизнь, убивая в себе человека, он проводит свою жизнь в молитвах!

9. ОТНОШЕНИЕ К ИУДАИЗМУ

Христианство – вариант иудаизма: общий Бог Иегова (ЯХВЕ), общая «святая» книга- «ВЕТХИЙ ЗАВЕТ». Но т.к. христиане используют специально подработанный для них вариант Ветхого Завета, то от них скрыт ДВОЙНОЙ СТАНДАРТ, заложенный в нем:Бог Яхве (Иегова) иудеям («избранному» народу) обещает РАЙ на ЗЕМЛЕ и все народы в качестве РАБОВ, а БОГАТСТВА этих народов,- в качестве награды за верную службу, а НАРОДАМ, которых он обещает иудеям в качестве рабов, обещает ВЕЧНУЮ РАЙСКУЮ ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ, ЕСЛИ ОНИ БУДУТ СМИРЕННО ПРИНИМАТЬ УГОТОВАННУЮ ИМ ЖЕ РАБСКУЮ ДОЛЮ!!!

А тем, кому не нравится такая доля – обещает ПОЛНОЕ УНИЧТОЖЕНИЕ!!!

10. ОТНОШЕНИЕ К ИИСУСУ ХРИСТУ

Иисус Христос по решению суда иудейских первосвященников был распят, они принесли его в жертву своему общему с христианами Богу Яхве (Иегове), как ЛЖЕПРОРОКА, во время иудейского праздника Песах. Христианство же, являясь вариантом иудаизма, во время праздника Пасхи празднует его воскрешение, «не замечая», что он был принесен в жертву их общему с иудеями Богу Яхве (Иегове)! И при этом еще на крестах, на нагрудных крестиках напоминают об этом образом распятого Христа!!! А ведь Иисус Христос называл Бога Яхве (Иегову) ДИАВОЛОМ! («Новый Завет», «Евангелие от Иоанна». Глава 8 стихи 43-44.

11. СУТЬ РАЯ

Из анализа Ветхого Завета ясно следует, что Рай-Едем находится на Земле, а не на каком- либо другом уровне, куда попадут праведники после Судного Дня.

Согласно описания Рая в библейских текстах, Рай был найден не где-нибудь, а на Земле, в Индии (найденное место точно соответствует описанию Рая). Так что нет никаких святых и праведников в Едеме христианском, по крайней мере в том, о котором говорится в Ветхом Завете!

12. ОТНОШЕНИЕ К ГРЕХАМ

Для наивных верующих придумана лживая идея о «всепрощении», чтобы разрешить им творить любое зло, зная, что бы они ни сделали, в конечном итоге, их простят. Главное – НЕ не совершать грех, а покаяться в своем грехе! Человек уже рождается грешным, и вообще – главное для верующего каяться, даже если человек ничего не совершал, то он уже грешен в мыслях! А если человек не грешен, то это его гордыня обуяла, ибо не хочет покаяться в своих грехах!

Грешите и спешите каяться, но при этом не забывайте жертвовать часть награбленного на «святую» церковь – и… чем больше, тем лучше! ГЛАВНОЕ – НЕ ГРЕХ, А ПОКАЯНИЕ! Ибо покаяние списывает ВСЕ ГРЕХИ! ГЛАВНОЕ – ПРЕДЪЯВИТЬ СЧЕТ К ОПЛАТЕ ЧЕРЕЗ ПОКАЯНИЕ!…

13. НА КАКОМ КУЛЬТЕ ОСНОВАНА

Христианство основано на ЛУННОМ культе – культе СМЕРТИ! Все расчеты здесь делаются по фазам луны. Даже то, что христианство обещает вечную райскую жизнь человеку после смерти, говорит о том, что это лунный культ – культ СМЕРТИ!

14. ПРАЗДНИКИ

Хотя Русь и была насильно крещена, она продолжала придерживаться Ведической системы, праздновать Ведические праздники. В 1653-1656г.г. от Р.Х. патриарх Никон, чтобы «УСЫПИТЬ» генетическую память славян, провел религиозную реформу – сделал подмену Ведических праздников на праздники лунного культа. При этом суть народных праздников не изменилась, а изменилась суть того, что празднуют и что при этом вдалбливают народным массам!

15. ОТНОШЕНИЕ К СМЕРТИ

Основная доктрина христианства базируется на понятии, что человек должен безропотно принимать все приготовленное ему Богом, как наказание за грехи или как испытание твердости веры! Если человек все это смиренно примет, тогда его после смерти ждет ВЕЧНАЯ райская жизнь!

Понятие реинкарнации опасно для христианства, потому что тогда эта приманка не сработает. Поэтому служители греческой религии на очередном Вселенском Соборе в 1082 году исключили из своей доктрины реинкарнацию (взяли и исключили закон жизни!)

САМОЕ ИНТЕРЕСНОЕ: обещающие другим райскую жизнь после смерти, сами почему-то «предпочитают» эту райскую жизнь здесь, на грешной Земле!

16. ЧТО ДАЕТ ЧЕЛОВЕКУ

Отречение от реальной жизни. Социальную и индивидуальную пассивность. Людям внушили, и они приняли положение, что самим не надо ничего делать! А только ждать благодати свыше.Человек должен безропотно принимать рабскую долю и тогда… ПОСЛЕ СМЕРТИ Господь Бог НАГРАДИТ райской жизнью! Но ведь умершие не могут сообщить, получили они или нет райскую жизнь!!!

Христианство и то, ради чего тот, кого называют Христом, пожертвовал жизнью, ничего общего не имеют! Это можно доказать текстом Нового Завета! В Евангелии от Матфея написано о том, к кому пришел Иисус Христос: «…Я послан только к погибшим овцам дома Израилева…» (Новый Завет, Евангелие от Матфея, глава 10, стих 34). То есть, все то, что на самом деле нес тот, кого называют Иисусом Христом, относится только к ИУДЕЯМ!

И по этому факту следует, что, если и возникла религия с его именем, то она должна быть ТОЛЬКО для ИУДЕЕВ! Но, странным образом, эту религию ИУДЕИ «НАВЯЗАЛИ» ГОЯМ, т. е. НЕ ИУДЕЯМ! А сами иудеи продолжа-ли как ни в чем не бывало, исповедовать ИУДАИЗМ! Иудаизм, против которого как раз и боролся тот, кого называли Иисусом Христом, он прекрасно знал Тору и везде в храмах разоблачал иудаизм и его служителей, как служителей сил ТЬМЫ. Иисус Христос пришел спасать «…погибших овец дома Израилева…» потому, что они стали первыми жертвами обмана «Бога» Яхве (Иеговы), о чем прямо говорится в Евангелиях. Согласно ВСЕМ ЕВАНГЕЛИЯМ, Иисус Христос разоблачал ИУДАИЗМ, человеконенавистническую его суть и «Бога» Яхве (Иеговы)! И все это открыто написано в Новом Завете! На текст Нового Завета наложены кодирующие программы! После их сня-тия восприятие текста совершенно меняется! И еще: …разве мог ИисусХристос очень активно воевать с иудаизмом, как религией погибших овец дома Израилева только для того, чтобы создать в принципе такую же религию и религию НЕ ДЛЯ ИУДЕЕВ, а для гоев?!

Изначально это был культ Озириса (Египет), затем Аттиса (Малая Азия), Адониса (Сирия), Дионисия (на землях Ромеи). Все эти культы были зеркальным отражением культа Озириса, менялись только название и имя сына божьего, умершего за грехи всего человечества и обещающего райскую жизнь своим последователям после смерти и плюс немного соответствующей времени и месту атрибутики.

До появления на исторической арене РАДОМИРА (Иисуса Христа) – носителя ведических традиций – царствующий в то время в Европе культ Дионисия (греческая религия) себя дискредитировал! Отцы греческой религии и стоящие за ними иудейские первосвященники решили создать новый культ – изменили имя сына Божьего (стало Иисус Христос) и название культа (христианство, или культ Христа).

«ЧУЖИЕ БОГИ И ИДЕАЛЫ» УЖЕ ПРИВЕЛИ РОССИЮ НА ГРАНЬ КАТАСТРОФЫ. ПО-ЭТОМУ, ПОКА НЕ ПОЗДНО, НАДО СДЕЛАТЬ ЧЁТКИЙ ВЫБОР ДЛЯ СЕБЯ: ЛИБО ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ РУССКОЙ ВЕДИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ (И ТОГДА ТЫ ПРАВОСЛАВНЫЙ, ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ НЕОТЪЕМЛЕМОЙ ХАРАКТЕРИСТИКОЙ СЛАВЯН), ЛИБО БЫТЬ РАБОМ БОЖЬИМ РУССКОЙ ПРАВОВЕРНОЙ ЦЕРКВИ (И ТОГДА ТЫ ХРИСТИАНИН, ПРИЧЁМ ПРАВОВЕРНЫЙ, Т.К. ПОНЯТИЯ «ПРАВОСЛАВИЕ» В БИБЛИИ НЕТ)!

ДРУГИХ ВАРИАНТОВ БЫТЬ НЕ МОЖЕТ!!! НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ЦЕРКОВЬ «ПРАВОСЛАВНО ХРИСТИАНСКОЙ!» НАДО ЭТО ХОРОШО ПРОЧУВСТВОВАТЬ, ТАК КАК ЦЕНА ОШИБКИ В ВЫБОРЕ – ВАША ЖИЗНЬ, ЖИЗНЬ ВАШЕЙ СУЩНОСТИ!

* Дополнительная информация :