Раб я Твой; вразуми меня, и познаю откровения Твои. Вынос плащаницы

Утром пятницы совершаются Царские Часы Великого и Святого Пятка. Литургия в этот день не служится, также в этот день не рекомендуется вкушать пищу, как минимум до захода солнца или до окончания Утрени с Выносом Плащаницы.

Подобает же и сие ведати, яко прияхом в Палестине, в сей святый день Великаго Пятка, не творити Преждесвященную, ниже паки совершенную Литургию, но ниже трапезу поставляем, ниже ядим в сей день распятия. Аще же кто будет многонемощен, или престарелся, и не могий пребыти постен, дается ему хлеб и вода, по захождении солнца. Сице бо прияхом от святых заповедей святых апостол, не ясти в Великий Пяток. Господне бо слово, еже рече к фарисеем Господь: яко егда отымется от них Жених, тогда постятся в тыя дни. Зде блаженнейшии апостоли восприяша, и сие обрящеши во апостольских преданиих, внимательно сия проходя. Но и правильное послание святейшаго архиепископа Александрийскаго Дионисиа яве сие предпоставляет.

Святой и Великий Пяток (Царские Часы)

Киево-Печерская Лавра. Начало в 8.00 Крестовоздвиженський храм, Трапезный храм (точное время начала богослужения в вашем храме узнавайте)

Значение

Чин последования Часов очень древний. Еще с апостольских времен памятники той эпохи указывают на 3-й, 6-й и 9-й часы, как на часы, в которые христиане собирались на молитву. С наступлением дня, в самый первый час его, они обращались к Богу поя псалмы, что и послужило установлению 1-го часа. В третьем часу (по нашему в 9 ч. утра) они вспоминали сошествие Святого духа на Апостолов и призывали Его благодать. Шестой час был посвящен воспоминанию о Распятии Спасителя, совершившемуся в это же время. Девятый час - воспоминанию о Его крестной смерти Служба каждого часа состоит из 3-х псалмов, тропарей и некоторых молитв. К Царским Часам прибавляется еще чтение Евангелия и пророчеств.

На 1-м часе Евангелист Матфей повествует о том, как совет сотворили все Архиереи на Иисуса, чтобы предать Его смерти и, связавши Его, предали Понтию Пилату - правителю (Мф. 27). На 3-м часе читается Евангелие от Марка о мучениях Христа в претории Пилата. 6-й час вспоминает распятие Господа нашего Иисуса Христа. 9-й час - Его смерть.

Этим соединением часов в одно целое осуществляется основной замысел установления часов, как молитвенного прославления священных времен и сроков, ознаменовавших и освятивших дело нашего спасения.

Таким образом, как Литургия Великого Четверга есть Литургия всех Литургий, так и Царские Часы Великой Пятницы можно назвать Часами часов.

Вечерня и Вынос Плащаницы

Киево-Печерская Лавра. Начало в 14:00 - Успенский Собор, Трапезный храм

Значение

В первые века христианства, святая и великая Пятница называлась Пасхой Распятия или Пасхой Крестной, по слову Апостола Павла: «Пасха наша - принесенный в жертву за нас Христос» (1Кор. 5:7). Лишь со IIвека начала отделяться от этой Пасхи Пасха Воскресения, Пасха общего торжества и радости.

Великая Пятница была всегда днем самого строгого поста и печали, «днем скорби, в который постимся». Апостольские послания заповедуют могущим проводить этот день в совершенном посте без пищи. Поэтому в Великую Пятницу, после часов, в знак печали, Литургия не служится, а совершается торжественная вечерня. Начало вечерни приурочивается ко времени между 12-ю и 3-мя часами пополудни (то есть ко времени между 6-м и 9-м часом, когда совершилось распятие и смерть Господа Иисуса Христа). Посреди церкви возвышается крест - распятие, к которому подходят приложиться молящиеся. Первые же песнопения вечерни переносят нас к великим и страшным мгновениям, протекавшим у Голгофы. То, к чему шло в ночь на пятницу последование Страстей, ныне исполняется: «Страшное и необычайное таинство ныне происходящее видим: Неосязаемый удерживается; связывается Освободивший Адама от проклятия; Испытывающий (видящий насквозь) сердца и утробы (сокровенные мысли) подвергается неправедному испытанию (допросу); в темнице затворяется Затворивший бездну; Пилату предстоит Тот, Кому с трепетом предстоят Небесные силы; рукою создания получает пощечину Создатель; на древо (на крестную смерть) осуждается Судящий живых и мертвых; во гробе заключается Разоритель (Победитель) ада» (последняя стихира на Господи воззвах).

Последний предсмертный возглас Сына Божия, умиравшего на кресте, пронзает наше сердце нестерпимой болью: Боже Боже Мой, вонми Ми, вскую оставил Мя еси. Предательством Иуды, отречением Петра, унижением перед Каиафой, судом у Пилата и оставлением учениками не кончились страдания Сына Божия. Пригвожденный ко кресту распятый и умирающий мучительной смертью, Он был оставлен Своим Небесным Отцом. Никакое человеческое слово не может выразить эту мысль: Богооставленность Единородного от Отца Сына Божия. «Не разлучаясь от человечества, Божество сокрылось так в душе Распятого Богочеловека, что человечество Его предано было всем ужасам беспомощной скорби» (Архиепископ Иннокентий). Правда, оставаясь вездесущим, Он был во гробе плотски (плотью), во аде же с душею яко Бог, в раи же с разбойником и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй (всё наполняющий) Неописанный (Неограниченный, Вездесущий). Но, несмотря на вездесущие, богооставленность Его полна великого трагизма, ибо Ему, Единому от Святой Троицы, дано было до конца испытать всю глубину преисподней и тяжесть адских мук.

Склоняется к вечеру дёнь, и подходит к закату земная жизнь Богочеловека. Совершается вход с Евангелием и как-то особенно утешительно раздается в эти минуты тихая вечерняя песнь Свете тихий (букв. с греч. - приятный, радостный). Этот Тихий Свет, освещающий мир в течение Своей краткой земной жизни, ныне заходит. Этот Тихий Свет есть тот же неизреченный свет Божества, который удостоился видеть пророк Моисей на Синае; тот нестерпимый свет, после которого он должен был положить покрывало на лицо свое, ибо оно сияло лучами славы, оттого, что Бог говорил с ним. Об этом видении славы говорит чтение Исхода, а следуемое за ним чтение Иова снова показывает образ Христа в многострадальном Иове, прославленном Господом за свое долготерпение. В 3-й паремии пророк Исаия пророчествует о Христе и дает образ Его как «Отрока, не имевшего ни вида, ни величия. Вид Его умален больше всех сынов человеческих. Сей грехи наши носит и за нас страдает. Он изранен был за грехи наши и замучен за беззакония наши, наказание за (весь) мир наш было на Нем, и страданием Его мы исцелились. Он приведен на заклание, как овца и как безгласный агнец перед стригущим, так и Он не отверзает уст своих». Моисей и Исаия вступают как бы в духовное прение, противопоставляя друг другу один - несказанную славу, другой - несказанное уничижение Господа. Обе эти крайности теряются в необъятности бесконечного существа Божия, ибо ограниченному человеческому разуму равно непостижимо, как состояние уничижения Господа, так и Его слава.

Прокимен Апостола возглашает пророчество Давида о смерти Господа и об оставлении Его Отцом: Положиша Мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней. И читается, послание Апостола Павла, разрешающее таинственное недоумение обоих пророков и примиряющее славу и бесславие Господа своим словом о кресте, которое для погибающих юродство есть, а для... спасаемых, - сила Божия... потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков.

Перед чтением Евангелия зажигаются свечи, которые так и остаются зажженными до конца этой службы. Евангелие говорит нам о смерти и погребении Спасителя, а следующая за тем стихира повествует об Иосифе Аримафейском, пришедшим обвить плащаницей Его пречистое Тело. И непосредственно за этим, точно из горнего мира принесенная весть, раздается стих: Господь воцарися, в лепоту облечеся. Господь воцаряется, хотя и умирает; Господь воцаряется, хотя и снисходит во ад; Господь воцаряется и ад всесмехливый (все осмеивающий) (следующая стихира) при виде Его ужасается: затворы его сокрушаются, ломаются врата, гробы отверзаются и мертвые, радуясь, восстают. Этому таинственному снисхождению Господа во ад и прославлению Его и посвящены 2-я и 3-я стихиры. Последняя стихира от горних высот и из адской преисподней приводит нас снова ко гробу нашего Спасителя. Его, одеющагося светом яко ризою, Иосиф снял с древа с Никодимом, и, виден мертва нага непогребена, благосердый плач восприим, рыдая глаголаше: Увы мне сладчайший Иисусе, Которого солнце, увидев висевшим на кресте, мраком покрывалось, и земля от страха колебалась, и завеса церковная раздиралась. И ныне вижу Тебя, добровольно приявшего смерть ради меня. Как погребу Тебя, Боже мой, и какой плащаницей обовью? Какими руками прикоснусь к нетленному Твоему телу, какие песни воспою Твоему исходу, Щедре? Величаю Страсти Твоя, песнословлю и погребение Твое со Воскресением, взывая: Господи, слава Тебе; После этой песни священнослужитель, сопровождаемый мирянами (изображая Иосифа с Никодимом), поднимает Плащаницу с Престола и выносит ее на середину церкви. Во время выноса Плащаницы хор поет тропарь: Благообразный Иосиф с древа снем Пречистое Тело Твое, Плащаницею чистою обвив; и вонями во гробе ноне покрыв положи. По окончании этого песнопения совершается целование Плащаницы, вокруг которой уже зрится веяние ангельских крыл: стоявшим у гроба женам-мироносицам Ангел предстал, предваряя их о нетлении Пречистого Тела Христа.

На повечерии Великой Пятницы, которая следует непосредственно за вечерней и Выносом Плащаницы, читается или поется канон на Плач Богородицы. В нем Церковь освещает сокровенный, внутренний смысл того, что народ выразил в известном народном сказании «Хождение Богородицы по мукам». В дивных словах открывает нам Церковь то, что оставление Сына Божия Отцом и Его снисхождение во ад разделила с Ним и Его Пречистая Матерь. И если история умолчала о том, и люди прошли мимо Агницы Божией, зревшей заколение Своего Агнца, то церковная поэзия в сей день приносит Той, сердце Которой пронзалось ныне острым оружием, дивный дар своих песен, жемчужное ожерелье из слез. Тропарь песни 7-й говорит как бы от лица Богоматери: «Приими ныне и Меня с Тобою, Сыне Мой и Боже Мой, чтобы и Мне сойти с Тобою во ад, Владыка, не оставляй Меня одну». «Радость уже отныне никогда Меня не коснется» (тропари 9-й песни), рыдающе говорила Пренепорочная. «Свет Мой и радость Моя ушел во гроб; но не

оставлю Его одного, здесь же умру и спогребуся с Ним». «Душевную Мою язву ныне исцели, Чадо Мое», - вопияла Пречистая со слезами. «Воскресни и утоли Мою печаль - все можешь, что захочешь, Владыка, и творишь, хотя и погребен добровольно». Матерь Божия, присутствовавшая с Сыном на браке в Кане Галилейской и умолившая Его претворить воду в вино, еще тогда верила, что все может сотворить Ее Божественный

Сын, ибо сказала служителям: «Что скажет Он вам, то сделайте». И теперь, видя Его уже умершим, знала Она о Воскресении Того, о Ком провещал Ей Архангел Гавриил в день светлого Благовещения. И в ответ на веру Ее «Матери тайно речет Господь: «Желая спасти Мое творение, Я восхотел умереть, но воскресну и Тебе возвеличу как Бог неба и земли». Этой таинственной беседой Сына и Матери заканчивается канон.

Погребение Плащаницы

Вечерня Великой Пятницы является преддверием утрени Великой Субботы , во время которой Церковь совершает обряд Погребения Господа Иисуса Христа. Утреня начинается обычно поздно в ночь на субботу. Но бывает также, что совершается и вечером (узнавайте в ваших храмах).

Киево-Печерская Лавра. Начало в 17:00 - Трапезный храм. 23:00 - Успенский Собор

После шестопсалмия и великой ектении, вновь повторяются три тропаря, которыми закончилась Вечерня Пятка: Благообразный Иосиф, Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный, Мироносицам женам и начинается пение Непорочных. Эти Непорочны представляют собою особое стихословие 118-го псалма. У иудеев был обычай во время Пасхальной вечери и по окончании ее петь псалмы и преимущественно псалом 118-й, посвященный исходу их из Египта. Согласно Евангельскому рассказу, и Христос с учениками вышел из дома, где совершалась вечеря, при пении псалма, по всей вероятности, именно 118-го: И, воспев, пошли на гору Елеонскую. Стихом Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим отпевал Себя Господь, Грядущий на страдание и смерть; Этот стих, отныне, всегда поется Цёрковью при погребении умерших. В Непорочных, разделенных на три статии или отдела, Ветхий и Новый Завет таинственно перекликаются между собой; происходит как бы некий диалог между Христом и Церковью. Животе, како умираеши, – спрашивает Церковь, и Христос отвечает словами 118-го псалма, являющегося пророчеством о Нем Самом. Он именно Тот, Который ни одной ноты не нарушил в Законе Господнем, Который до конца исполнил все, предреченное о Нем, Который всем сердцем возлюбил Заповеди Божии, больше злата и всех сокровищ мира возлюбил их. На каждый стих псалма Церковь отвечает «похвалами» Христу Богу и величанием Его страданий и погребения. Стихи псалма - Непорочны - обычно поются, а Похвалы возглашает священник или чтец. Похвалы заканчиваются обращением к Святой Троице о помиловании мира и прошением к Божией Матери: Видеть Твоего Сына воскресение, Дево, сподоби Твоя рабы. В этих словах в первый раз выступает воскресный мотив и уже зрится восходящая заря воскресения. Хор радостно поет воскресные тропари (Ангельский Собор удивися зря Тебе в мертвых вменившася и др.) с припевом Благословен еси Господи, возвещающие о том, что время рыдания кончилось, ибо уже слетает ко гробу Жизнодавца блистающий Ангел, чтобы провещать мироносицам о Воскресении Спаса. Но еще не отвален камень от гроба, и Евангелие, обычно читаемое на утрени о Воскресении, в эту утреню Великой Субботы не читается и, по окончании «Похвал», опуская Евангельское чтение, поется исключительный по своей красоте канон Волною морскою. Ирмос первой песни этого канона говорит о том, что потомки спасенных когда-то при переходе через Чермное море иудеев, скрывают под землей (погребают) Того, Кто некогда скрыл волною морскою их гонителя и мучителя - фараона. Этот канон есть надгробная песнь Отверзшему нам «врата жизни» Своим погребением. Многочисленные образы пророчеств Аввакума, Исаии, Ионы о воскресении мертвых и восстания сущих во гробех и радости всех земных, встают в этом каноне как богодухновенные прозрения веры древних людей, видевших из тьмы веков Ветхого Завета невечерний свет Богоявления и Воскресения Христова.

Прегрешение Адама было «человекоубийственно, но не богоубийственно»... Поэтому Христос – Бог, облекшись в плоть человеческую, отдал на страдания и смерть перстное существо плоти, чтобы Своим Божеством преложить тленное в нетление и тем избавить человеческий род от смерти и дать людям вечное воскресение. Это последнее действие любви Божией - положение Себя во гроб, во исполнение слов Христа о пшеничном зерне которое, павши в землю, должно умереть, чтобы ожить, есть завершительный акт Боговоплощения и как бы новое миротворение. Ветхий Адам погребен и восстает Новый. «Сия Суббота есть преблагословенная, в ней же почил Господь от всех дел Своих», говорится в каноне. В первом миротворении Господь, свершив все дела, и в 6-й день создав человека, почил в 7-й день от всех дел Своих и назвал его «суббота» (что значит день упокоения). Совершив «умного мира делание», и в 6-й день восставив истлевшее грехом человеческое естество, и обновив его своим спасительным крестом и, смертью, - Господь, и в настоящий 7-й день, почил сном упокоения. «Снисходит Божие Слово, с плотью во гроб, сходит и во ад с нетленною и божественною Своей душою, отделившейся смертью от тела». «Но не удерживается душа Его во аде»: «Царствует ад, но не вечно... ибо Ты положил Себя во гробе, Державный, и Своею животворящей рукою расторг ключи смерти и проповедал там от века спящим истинное избавление, Сам став первенцем из мертвых». Канон заканчивается дивной песнью: Не рыдай Мене Мати, зрящи во гробе, Егоже во чреве без семени зачала еси Сына: восстану бо и прославлюся и вознесу со славою, непрестанно (бесконечно) яко Бог, верою и любовию Тя величающыя. За это обещание благодарной любовью отвечает после этого церковное песнопение:

Всякое дыхание да хвалит Господа. Радостной надеждою звучат слова стихиры: «Воскресни, Боже, судящий землю, ибо Ты царствуешь во веки». Но еще не кончился день субботы и напоминают об этом полные догматического смысла слова последней стихиры: Днешний день тайно великий Моисей прообразоваше, глаголя: и благослови Бог день седьмый, сия бо есть благословенная суббота, сей есть упокоения день, воньже почи от всех дел Своих Единородный Сын Божий, смотрением еже на смерть (промыслом определенный на смерть), плотию субботствовав: и во еже бе, паки возвращься воскресением, дарова нам живот вечный, яко един благ и человеколюбец. После этого Церковь прославляет Ту, Которой мы обязаны своим спасением: Преблагословенна еси, Богородице Дево... Слава Тебе, показавшему нам свет, - возглашает священник, и поется Великое Славословие. Эта песнь - Слава в вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение - воспетая когда-то Ангелами у пещеры родившегося в мир Спасителя, здесь, у гроба Его, звучит особенно торжественно. При пении Святый Боже, священник, облаченный во все священные одежды, совершает троекратное каждение Плащаницы и обносит Ее вокруг храма под погребальный звон колоколов. Этот обряд и есть Погребение Христа. По возвращении крестного хода поется тропарь Благообразный Иосиф, и следует, полная глубокого и трепетного смысла, паремия, Иезекиилево чтение, предваряемое прокимном: Воскресни, Господи, помози нам, и избави нас имени ради Твоего.

И была на мне рука Господня... и поставил меня среди поля, полного костей человеческих, и были они сухи зело. И рече ко мне Господь: Сыне человечь, оживут ли кости сия? И сказал я: Господи Боже, Ты веси сия. И повелел Господь пророку изречь пророчество костям: «Так говорит Господь: кости сухие, слушайте слово Господне. Вот Я введу в вас дух жизни и дам вам жилы и возведу на вас плоть и покрою вас кожей и дам дух Мой вам, и оживете и узнаете, что Я есть Господь». И когда говорил пророк - произошел шум и движение, и стали сближаться кости: кость к кости, каждая к составу своему. И росла на них плоть, и покрывала их кожа, но духа не было в них. И повелел Господь: «Прореки о Духе, сын человеческий, и скажи Духу: Прииди Дух от четырех ветров и вдунь в мёртвых сих, чтобы они ожили». И пророк изрек пророчество, и вошел в них дух, и они ожили и стали на ноги свои - собор мног зело. И сказал Господь через пророка, обращаясь

как 6ы ко всему роду человеческому: «Вот я отверзу гробы ваши и изведу вас от гробов ваших, люди Мои, и дам Дух Мой вам, и живы будете, и поставлю вас на земле вашей, и узнаете, что Я Господь: сказал и сотворю» В этом, полном силы и мощи, описании всеобщего воскресения во плоти рода человеческого уже слышится труба Архангела, возвещающая о наступлении новой жизни будущего века. Исполняются ветхозаветные чаяния и предчувствия. Услышаны воздыхания. И торжественно звучит слово Апостола: Христос искупил нас от клятвы (проклятия) закона, сделавшись Сам вместо нас клятвою, (как написано: проклят всяк, висящий на древе), дабы благословение, данное Аврааму, через Христа Иисуса распространилось на язычников (на все народы), чтобы нам

через веру получить обещанного Духа.

Последующее Евангелие снова напоминает нам о стоящем пред нами гробе, о приложенной к камню печати и стерегущей его страже. Вновь совершается целование Плащаницы, и Церковь ублажает Иосифа приснопамятного, ночью к Пилату пришедшего и просившего дать ему Сего Странника, Который не имеет где главы приклонить. Вместе с Иосифом, давшим последнее земное упокоение Господу верующие поклоняются Страстям Христовым, и этим поклонением заканчивается утреня Великой Субботы.

Тропарь (глас 1)

В Рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к Животу Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша.

Кондак (глас 2)

В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное Упование гроб и умервщление не удержаста, яко бо Живота Мати к Животу престави во утробу Вселивыйся приснодевственную.

Величание

Величаем Тя, Пренепорочная Мати Христа Бога нашего и всеславное славим Успение Твое.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

Праздник Успения Богоматери установлен с давних времен. О нем упоминается в сочинениях блаженного Иеронима, блаженного Августина и Григория, епископа Турского. В IV веке Успение повсеместно праздновалось в Константинополе. По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами в 15 день августа, день Успения Богоматери с 595 года сделался общецерковным праздником.

Первоначально праздник совершался в разное время: в одних местах – в январе месяце, в других – в августе. Так, на Западе, в Римской Церкви (в VII в.) 18 января праздновалась «кончина (depositio) Девы Марии», а 14 августа – «взятие (assumptio) на небо». Такое разделение знаменательно тем, что показывает, как древняя Западно-Римская Церковь в согласии с Восточной смотрела на кончину Богоматери: не отрицая телесной смерти Богоматери, к чему склонна нынешняя Римо-католическая Церковь, Древнеримская Церковь верила, что за этой смертью последовало воскрешение Богоматери. Общее празднование Успения 15 августа в большинстве Восточных и Западных Церквей было установлено в VIII-IХвв.

Основной целью установления праздника было прославление Богоматери и Ее Успения. К этой цели с IV-V вв. присоединяется и другая: обличение заблуждений еретиков, посягавших на достоинство Богоматери, в частности, заблуждения коллиридиан (еретиков IV века), отрицавших человеческую природу Пресвятой Девы и, соответственно, отрицавших и Ее телесную кончину.

В V веке патриархом Константинопольским Анатолием были написаны стихиры на праздник Успения, а в VIII веке – Космою Маиумским и Иоанном Дамаскиным два канона.

Сообразно наиболее древнему и общепринятому преданию Церкви празднуемое событие совершилось следующим образом. После Вознесения Господа Иисуса Христа на Небо Пресвятая Дева, оставаясь по завещанию Своего Сына на попечении святого Апостола Иоанна Богослова, постоянно пребывала в подвиге поста и молитвы и в живейшем желании созерцать Сына Своего, седящего одесную Бога Отца. Высокий жребий Преблагословенной Девы, Ее причастность к делу благодатного смотрения Божия о спасении мира соделал всю Ее жизнь дивной и поучительной. «Чудно рождение Твое, – восклицает , – чуден образ воспитания, чудно, дивно и неизъяснимо для смертных все в Тебе, Богоневеста» . «Дивны Твои тайны, Богородице! Ты, Владычица, явилась Престолом Всевышнего и сегодня преставилась от земли к Небу. Богоподобна слава Твоя, сияющая подобающими Богу чудесами» .

Ко времени Успения Своего Пресвятая Дева Мария жила во Иерусалиме. Здесь, за три дня до кончины, явился Ей Архангел Гавриил, и, как предвозвещено Ей было о воплощении от Нее Сына Божия, когда приблизилась Она к Своему отшествию от земной юдоли, Господь открыл Ей тайну Ее блаженного Успения. «Снова был послан от Бога Гавриил благовествовать изшествие Чистой Девы» . Преставление Ее было ознаменовано чудесами, которые воспевает в своих песнопениях. В день Ее кончины апостолы по велению Божию были восхищены на облака и из разных стран земли перенесены и поставлены в Иерусалиме . Апостолам надлежало увидеть, что Успение Богоматери было не обычной , а таинственным преставлением, так же, как чудесно было и Ее рождение, и многие обстоятельства жизни. «Надлежало очевидцам Слова и слугам увидеть Успение по плоти Матери Его, поскольку оно было окончательным таинством над Нею, так, чтобы они не только узрели восхождение Спасителя от земли, но и были свидетелями преставления Родившей Его. Поэтому, собранные отовсюду Божественной силой, они прибыли в Сион и провожали идущую на небо Высшую Херувим» .

При Успении Богоматери присутствовал Иаков, брат Господень по плоти, апостол Иоанн Богослов, апостол Петр – «почетный глава, начальник Богословов» и другие апостолы, за исключением апостола Фомы.

Сам Господь с Ангелами и святыми явился в необычайном свете в сретение души Своей Матери . Пресвятая Богородица, увидев Господа, прославила Его, ибо Он исполнил обещание явиться при Ее Успении, и с улыбкой радости на лице предала Свою блаженную душу в руки Господа .

«Отходя как бы с воздетыми руками, которыми Она носила Бога во плоти, Всенепорочная с дерзновением Матери так сказала Рожденному: «сохраняй во всем тех, которых Ты дал Мне», тех, «кто будет призывать имя Мое и Тебя, родившегося от Меня, Сына и Бога Моего, и все их прошения к пользе исполняй» .

Приняв святую душу Пресвятой Девы, Господь передал Ее Архангелу Михаилу и Силам бесплотных Ангелов , «облек Ее, – говорится в древнем синаксаре, – как бы в оболочку, славу которой невозможно изречь; и виднелась честная душа Ее белой, как свет» . «Небесные Божественные селения достойно приняли Тебя (Богородица), как одушевленное небо и Ты, светло украшенная как Всенепорочная Невеста, предстала Царю и Богу» .

Переходом к жизни вечной и лучшей была кончина Чистой и Пренепорочной Девы Богородицы: Она преставилась от жизни временной к действительно Божественной и непрекращающейся жизни для созерцания в радости Сына Своего и Господа, сидящего с воспринятой от Нее и прославленной плотию одесную Бога Отца . «Ныне Мариам веселится, всенепорочное Тело Господа, обоженное, зрящи на Престоле Божии» .

Согласно воле Пресвятой Девы, тело Ее было погребено в Гефсимании между гробами праведных Ее родителей и Иосифа Обручника. «Похоронил лик апостольский принявшее Бога тело Пресвятой Девы» .

«О, дивное чудо, – восклицает , – источник жизни во гробе полагается, и лествица к небеси () гроб бывает: веселися, Гефсимание, Богородичен святый доме» .

На третий день, когда апостол Фома, не бывший при кончине и погребении Пресвятой Богородицы, пришел в Гефсиманию и для него был открыт гроб, Пречистого тела Богоматери там уже не было.

«Почто радость со слезами, богопроповедницы, растворяете? Пришед близнец (апостол Фома), свыше вразумляемь, приглашаше апостолом: видите вы пояс (Богоматери) и уразумейте, Дева воскресе от гроба», «яко Бога Родительница» .

Весьма были удивлены и опечалены апостолы, не нашедши Святого тела Богоматери – во гробе лежала только Плащаница как неложное свидетельство Ее преставления.

Церковь всегда веровала, что Богоматерь была воскрешена Сыном Своим и Богом и с телом взята на небо: «Честное тело Пресвятой Девы тления во гробе не уведе: но Она с телом прешла от земли к небеси» . «Богоприемное тело, Аще и во гробе вселяется, но во гробе пребыти не навыче, востает же силою Божественною» . Ибо не подобало селению жизни, – говорится в синаксаре праздника, – удерживаться , и Родившей Создателя твари в нерастленном теле быть оставленной на тление в земле с тварью. «Дает Тебе сверхъестественное Царь Бог всех, ибо как в рождении сохранилась Девою, так и во гробе тело соблюл нетленно и вместе (с Собою) прославил Божественным прославлением, воздавая Тебе честь, как Сын Матери» .

После Успения Богоматери апостолы во время трапезы беседовали о чудесном исчезновении тела Богоматери из гроба. Внезапно они увидели Пресвятую Деву на небесах «живу, со множеством Ангелов стоящую и неизреченною славою осияваемою», Которая сказала им: «Радуйтесь» . И невольно вместо: «Господи, Иисусе Христе, спаси нас», они воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам» (отсюда возник обычай возношения на трапезе просфоры в честь Богоматери, названный «Чином о Панагии»).

У гроба почившего нам свойственно задумываться о прожитой им жизни, о том, какова она была, что человек успел исполнить в жизни, Господом данной, как личность, какими особыми чертами отличался его характер. Если бы над гробом Богоматери кто-либо спросил, что составляло суть характера и жизни этой высочайшей Личности, можно было бы вслед за святым Димитрием Ростовским ответить: девство, девственная чистота души и тела, глубокое смирение, всецелая любовь к Богу – высочайшая, совершеннейшая святость, какая только достижима для человека, пребывающего во плоти. Пресвятая Дева была, как говорит святой Андрей Критский , «Царицей естества», «Царицей всего рода человеческого, Которая выше всего, кроме Единого Бога». Она была Честнейшей Херувим, Славнейшей без сравнения Серафим.

«Яже небес вышшая сущи и Херувим славнейшая, и всея твари честнейшая, Яже премногия ради чистоты, Присносущного Существа приятелище бывши, в Сыновне руце Днесь всесвятую предает душу» .

Этой совершенной святости и непорочности Богоматерь достигла с помощью благодати Божией личным подвигом совершенствования. К такой святости Преблагословенная Дева была предуготована до Своего рождения подвигом Ветхозаветной Церкви в лице предыдущих поколений праведников, праотцев и отцев, поминаемых перед Рождеством Христовым (см. об этом ниже: Неделя св. Праотец и Отец перед Рождеством Христовым).

«Будучи высшею небес и славнейшею Херувимов, превосходя честью все творение», Она явилась «за превосходную чистоту приютом для вечного Существа» , послужила великой тайне Боговоплощения, стала Материю Жизни , «источником началожизненного и спасительного для всех воплощения» .

Одно лишь соприкосновение с Пресвятой Девой, духовное общение с Ней, даже простое лицезрение Ее, приводило в восторг, захватывало дух, умиляло современников Ее земной жизни. Праведная Елисавета, по словам Евангелия, исполняется духовного восторга. Те же чувства, по преданию, переживают святой Игнатий Богоносец и святой Дионисий Ареопагит . Игнатий Богоносец посетил Богоматерь в доме апостола Иоанна Богослова. Святой Дионисий, муж знатный и образованный, в письме к апостолу Павлу пишет, что когда апостол Иоанн ввел его в жилище Пресвятой Девы, его озарил извне и изнутри дивный Божественный свет такой силы, что сердце и дух его изнемогли, и он готов был почтить Ее поклонением, которое прилично Самому Богу. В лице Святой Девы христианство имеет дивную красоту девства, нравственное совершенство и смиренную премудрость.

В церковном сознании слишком крепка мысль о Богоматери, как об идеале обоженного человека. Имя Пресвятой Девы воспевается на всех богослужениях. Богородичные праздники уравнены с праздниками Господскими. В богослужебных песнопениях, акафистах Она изображается чертами вышечеловеческими: приснотекущий Источник, напаяющий жаждущих; огненный Столп, показующий всем путь спасения; неопалимая Купина; всех скорбящих Радость; Одигитрия – Путеводительница ко спасению, отверзающая райския двери роду христианскому.

Служение тайне воплощения и спасения было существом жизни Богоматери . В Ее лице человечество участвует в спасении как Богочеловеческом деле. «Богоматерь, хотя и не самостоятельно, женственно и, так сказать, страдательно, проходит вместе с Сыном путь к Голгофе, начинающийся с Вифлеемских яслей и бегства в Египет, и, стоя у креста, приемлет в душу Свою крестные муки. В Ее лице страждет и распинается Матерь рода человеческого. Поэтому Она именуется в церковных песнопениях Агницей, наряду с Агнцем (Христом)». Она – Матерь рода человеческого, Которой мы усыновлены Самим Ее Божественным Сыном.

В день праздника «изукрашенная Божественною славою священная и славная память Пресвятой Девы Богородицы» собирает всех верных к веселию и прославлению Ее «Божественного Успения», ибо «преставляется к жизни Матерь Жизни, свеча неприступного Света, спасение верных и надежда душ наших» . Та, чрез Которую мы обожены, преставляется славно в руки Своего Сына и Владыки . Она отдала в руки Сына непорочную душу, поэтому, святым Ее Успением мир оживотворился и светло празднует с бесплотными и апостолами . Ввиду органической связи всего мира, то, что произошло с Богоматерью при Успении и по Ее Успении, не могло не отразиться во всех областях мира, – в Ней весь мир препобеждает смерть. Мир как бы сделал в этом отношении еще один шаг после того, как он сподобился Воскресения Христова, как бы еще больше приблизился к всеобщему воскресению . «Бывши единожды от Бога проклята земля, освятися погребением Бога нашего и ныне паки погребением Твоим, Мати» . Чтобы раскрыть сущность события, песнотворцы в тропаре праздника и в стихирах прибегают к сопоставлениям празднуемого события с величайшим событием в жизни Богоматери – рождением Ею Сына Божия. Соответствие, прежде всего, заключается в том, что оба события не объяснимы законами природы, и первое из них обусловило второе: ставши Материю Жизни, Пресвятая Богородица не могла умереть, в собственном смысле этого слова, – Она перешла к жизни истинной из этой, призрачной и неполной, земной жизни. «В рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к Животу (жизни), Мати сущи Живота (будучи Матерью жизни)» .

Чудесным и необычным в рождестве Богородицы было бессеменное зачатие, а при Ее Успении – нетление («нетленное омертвение»): «двойное чудо, чудо с чудом соединилось; ибо неиспытавшая брака оказывается кормилицей Младенца, оставаясь все же чистой, и оказавшаяся под игом смерти – благоухает нетлением» .

Песнопения праздника, составление которых относится к VI-VIII вв., отражают древнейшее предание всей Православной Церкви, утверждают и выражают православный взгляд на образ Ее кончины и предупреждают от всякого рода возможных догматических заблуждений. Современные римо-католические богословы склонны совершенно отрицать телесную Богоматери, считая, что Пресвятая Богородица была совершенно изъята от прародительского греха (учение о непорочном зачатии Девы Марии). После провозглашения догмата о непорочном зачатии Пресвятой Девы католическое богословие пошло далее по пути провозглашения нового догмата и учения о телесном вознесении Богоматери на небо (без телесной смерти). Вопреки этому мнению, православное учение говорит о действительной телесной смерти Богоматери. «Аще и непостижный Сея плод (т. е. воплотившийся Сын Божий), Имже небеса быша, погребение прият волею, како погребения отвержеся (то как избежала бы погребения) неискусомужно Рождшая» .

И апостолы, присутствовавшие при Успении Богоматери, видели в Ней «жену смертную, но и сверхъестественно Матерь Божию» . Имея высочайшую святость и личную безгрешность по благодати (но не по природе), Богоматерь не была изъята из общего удела всех людей – смерти как следствия первородного греха, присутствующего в самой природе человека, смерти, ставшей как бы законом природы человека. Только Богочеловек Христос, безгрешный по природе и непричастный первородному греху, не был причастен смерти по телу. И смерть принял Он добровольно, за нас, для нашего спасения. Богоматерь же «подчиняется законам природы» и, «умирая, востает для вечной жизни с Сыном» . «Произойдя из омертвевших чресл, Чистая, Ты получила кончину сообразно природе, но, родивши действительную Жизнь, Ты преставилась к Жизни Божественной и Ипостасной» .

По вере Церкви, Богоматерь после Своего Успения и погребения была воскрешена Божественною силою и пребывает на небе со Своим прославленным телом. Но воскрешение Божией Матери подобно другим случаям воскрешения мертвых и отличается от единственного и спасительного для всех Воскресения Богочеловека Христа Спасителя. Это православное учение вопреки воззрениям католиков не преуменьшает, а возвеличивает достоинство и славу Пресвятой Девы, подвигом жизни достигшей величайшей святости и непорочности, послужившей Боговоплощению и нашему спасению. В восхвалении и преклонении перед славой Богоматери соединяются и небесные, и земные.

«Благословенна Ты на небесах и прославлена на земле. Всякий язык славит Тебя со благодарением, исповедуя Тебя Материю Жизни. Вся земля исполнилась славы Твоей; все освятилось миром благоухания Твоего. Через Тебя пременились в радость скорби праматери. Через Тебя поют с нами все Ангелы: «Слава в вышних Богу, мир на земле». Гроб не может держать Тебя: ибо то, что погибает и разрушается, – не помрачает Владычнего тела. Ад не может владеть Тобою: поскольку царской души не касаются сорабы» (святой Андрей Критский).

Велика слава Богоматери на небе по преставлении. «Рая Божественнейшего сладостнейшая и всего мира видимого и невидимого прекраснейшая. Она по справедливости стала не только вблизи, но и одесную Бога, ибо где воссел Христос на небесах, там же ныне и Сия Пречистая Дева, Она есть и хранилище, и обладательница богатства Божества» (святой Григорий Палама). «Дивны Твои тайны, Богородице: Ты, Владычица, явилась Престолом Всевышнего. Богоподобна слава Твоя, сияющая подобающими Богу чудесами» .

Успение Богоматери явилось переходом Ее к этой славе и блаженству на небесах. Потому это – день не печали, а радости всех земных и небесных. Успение Богородицы славят все чины Ангелов, «радуются земнородные, красуясь Божественной Ее славой» .

«Солнце (Божественной) славы не только изливает на Нее свет блаженства, но даже входит в Нее, и таким образом заключается весь этот многотекущий источник света, что блаженный лик Пресвятой Девы бросает от себя лучи, как второе солнце славы, усугубляет свет невечернего дня». «Поймите разницу, – говорит далее знаменитый греческий вития и богослов Илия Минятий, епископ Кефалонитский, – между тем блаженством, которым наслаждаются все души прочих праведников, и тем, которым радуется Богоматерь Мария: те – отчасти воспринимают свет Божественной славы, а Сия – вся солнце славы. Те – получили здесь благодать отчасти и, по мере благодати, наслаждаются там славою. Сия там – обиталище всей славы, как здесь была обителью всей благодати. Она была здесь, как назвал Ее Архангел, благодатная, то есть имела всю полноту Божественной благодати. Это же говорит и Иоанн Богослов: «Каждому из избранных дана благодать отчасти. Дева – вся полнота благодати».

Господь, давший столько Самой Богоматери, преподал, через Ее преставление на небо всему миру особую благодать. Для Нее с Успением открылась возможность благодатного ходатайства за мир. Подобно тому, как, находясь в этом мире, Пречистая Дева Мария не была чужда небесных обителей и постоянно пребывала с Богом, так и по отшествии Она не удалилась от общения с людьми, не оставила сущих в мире. «Ты жила с людьми, – говорит, обращаясь к Богоматери, святой Андрей Критский , – Тебя имела малая часть земли, а с тех пор, как Ты преложилась, весь мир имеет Тебя умилостивлением». «Аще и преставилася еси от земли к небесным, Дево, обаче благодать Твоя излияся и исполняет все лице земли» . Ныне Дева Мария взошла на небо «в радость и помощь нам» , «ко ближайшему предстательству о всех нас , «ныне проходно бысть небо и человеком (и для людей)» . «Радуйся, Обрадованная, – поется в Акафисте, – во Успении Твоем нас не оставляющая».

Значение Богоматери для нас, земнородных, отмечено особым молитвенным обращением к Ней: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Дерзновение такого обращения имеет богатый исторический опыт. Вся христианская история, начиная с брака в Кане Галилейской, запечатлена явлением Ее силы, доказательством Ее могущества и милосердия, как Матери Господа нашего и Матери рода христианского: «Радуйся, – взывает , – с Тобою Господь и Тобою с нами» . Она – по Господе господствующих, Владыце нашем, – Госпожа и Владычица, надежда нам и упование жизни вечной и Небесного Царствия .

Сказанным, конечно, не исчерпывается глубокий смысл и значение для нас события Успения. Восхождение Богоматери обступают облака, «так и как бы некая духовная мгла покрывает раскрытие всего в словах о Ней, не позволяя ясно высказать сокрытое понимание таинства» (святой Андрей Критский).

«Дивны Твоя тайны, Богородице. Недоумеет всяк язык благохвалити по достоянию. Изумевает (не в силах) же всяк ум», постичь великие тайны Богоматери и Ее славу и «никакой удобоподвижный красноречивый язык не может так витийствовать, чтобы Ее воспеть по достоинству» . «Обаче (однако) благая сущи, веру (нашу) приими, ибо любовь веси (знаешь) божественную (пламенную) нашу, Ты бо христиан еси Предстательница, Тя величаем» .

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

К достойному празднованию Успения христиане подготавливаются двухнедельным постом, который называется Успенским, или постом Пресвятой Богородицы, и продолжается с 1/14 по 14/27 августа. Этот пост является вторым по строгости после Великого поста. Во время Успенского поста запрещается вкушение рыбы, вареная пища с растительным маслом разрешается только в субботы и воскресенья, а без него – по вторникам и четвергам. Пост установлен в подражание Божией Матери, которая всю жизнь и особенно перед Своим Успением проводила в посте и молитве. Пост перед Успением в августе месяце известен уже с V века. В XII веке на Константинопольском Соборе (1166 г.) постановлено было поститься две недели перед праздником Успения Богородицы (и только в праздник Преображения Господня разрешается вкушение рыбы).

Если праздник Успения придется на среду или пятницу, разрешение поста бывает только на рыбу. Если в понедельник и другие дни, – мирянам разрешается мясо, сыр и яйца, а монахам – рыба.

В Успенский пост, как и в Петров и Рождественский посты, в дни, не отмеченные никакими праздниками (до службы «на 6» включительно), положено по Уставу (Типикон, гл. 33 и гл. 9) петь «Аллилуиа» вместо «Бог Господь», читать молитву святого Ефрема Сирина с поклонами и часы вместо Литургии. «Аллилуиа» и великие поклоны не бывают в дни предпразднства, попразднства и в самый праздник Преображения (с 5/18 по 13/26 августа). Поэтому в течение всего поста такое постное богослужение возможно только два раза: 3/16 и 4/17 августа (см. Типикон, последование под 1–14 августа).

На всенощном бдении читаются те же три паремии, что и на Рождество Богородицы: о таинственной лествице, виденной патриархом Иаковом, о видении пророком Иезекиилем затворенной восточной двери храма и о доме и трапезе Премудрости.

На литии, на «Бог Господь» и в конце утрени – тропарь праздника. По полиелее поется величание. Канонов – два. Канон 1 гласа: «Преукрашенная Божественною славою» Космы Маиумского (VIII в.), второй канон 4 гласа – «Отверзу уста моя» Иоанна Дамаскина (VIII в.).

На 9 песни вместо «Честнейшую Херувим» поется припев и ирмос первого канона.

Припев: Ангели Успение Пречистый видевше, удивишася, како Дева восходит от земли на небо.

Ирмос: Побеждаются естества Уставы в Тебе, Дева Чистая: девствует бо рождество (рождение остается девственным) и живот предобручает смерть (и жизнь обручается со ); по рождестве Дева, и по смерти жива, спасаеши присно Богородице наследие Твое.

Этот же припев к тропарям первого канона. Ко второму канону – другой припев.

На Литургии поется задостойник: «Побеждаются естества уставы» с припевом.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы имеет один день предпразднства (14/27 августа) и 8 дней попразднства. Отдание его совершается 23 августа/5 сентября.

ЧИН ПОГРЕБЕНИЯ БОГОМАТЕРИ

В некоторых местах в виде особого чествования праздника совершается отдельная служба погребения Богоматери. Особенно торжественно она совершается в Иерусалиме, в Гефсимании (на месте предполагаемого погребения Богоматери). Эта служба погребения Божией Матери в одном из греческих изданий (Иерусалим, 1885 г.) носит название «Священное последование на преставление Пресвятой Владычицы нашей и Приснодевы Марии». В рукописях (греческих и славянских) служба открыта не ранее XV века. Служба совершается по подобию утрени Великой субботы и основная часть ее («Похвалы», или «Непорочны») представляет собой искусное подражание великосубботним «Похвалам». В XVI веке она была широко распространена на Руси (потом эта служба была почти забыта).

В XIX веке погребальный чин на Успение совершался у нас в немногих местах: в Московском Успенском соборе, в Киево-Печерской Лавре, в Костромском Богоявленском монастыре и в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой Лавры. В Киево-Печерской Лавре он не составлял отдельной службы, а совершался на всенощном бдении праздника перед полиелеем (Непорочны с припевами, разделяющиеся на 3 статии).

В настоящее время в Киево-Печерской Лавре полный чин погребения Богоматери совершается на утрене под 17/30 августа по чину Гефсиманскому с некоторыми изменениями. На праздничном же всенощном бдении перед полиелеем бывает пение особым напевом перед иконой Успения первых стихир и стихов трех статии чина «Погребения Богоматери».

По благословению Святителя Московского Филарета в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой Лавры помимо Успения был установлен праздник воскрешения и взятия на небо Богоматери (17/30 августа). Накануне на всенощном бдении совершалось Иерусалимское последование. В Троице-Сергиевой Лавре (согласно рукописному Уставу Лавры 1645 г.) этот чин в древности совершался на бдении праздника после 6 песни. В Иерусалиме, в Гефсимании эта служба погребения совершается патриархом накануне праздника – утром 14/27 августа.

«Похвала, или священное последование на святое преставление Пресвятой Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии» – под таким названием был напечатан впервые в Москве в 1872 году этот чин, совершавшийся в Иерусалиме, в Гефсимании и на Афоне. Он был переложен с греческого языка профессором Холмогоровым в 1846 году; необходимые исправления были внесены Святителем Московским Филаретом. Это же «Последование» совершалось в Гефсиманском скиту. В настоящее время Иерусалимское «Последование на преставление Пресвятой Богородицы», или «Похвалы», получило снова распространение во многих кафедральных и приходских храмах. Служба эта совершается обычно на второй или на третий день праздника.

Полный чин погребения Богоматери по Иерусалимскому последованию помещен в «Службе на Успение» (изд. Московской Патриархии, 1950 г.) в виде всенощного бдения (великая вечерня и утреня), на котором не поются полиелей и величание. В «Богослужебных указаниях на 1950 год» помещен «Чин погребения», но в нем вместо великой вечерни перед утреней указано последование малого повечерия (по подобию службы в Великий Пяток). Последование утрени и «Похвалы» в «Богослужебных указаниях» напечатаны полностью (по Иерусалимскому исследованию).

ОСОБЕННОСТИ СЛУЖБЫ ПОГРЕБЕНИЯ

В стихирах на «Господи, воззвах» последние пять стихир взяты из Иерусалимского последования. Стихира на «Слава» «Тебе одеющуюся светом, яко ризою» составлена в подражание подобной же стихиры в Великий Пяток на вечерне. Вход с кадилом. Паремии праздника. Лития (стихиры праздника).

«Слава»: «Егда снизшла еси к смерти, Живота Мати безсмертная». «И ныне: «Священным учеником в Гефсиманию тело Матере Божия носящим».

При пении тропарей из алтаря через Царские врата износится на середину храма икона Успения или плащаница и полагается на аналое или на гробнице (если это плащаница). Совершается каждение плащаницы, всего храма и народа.

После тропарей поются «Непорочны» с припевами, разделенные на три статии. Между статиями – ектения и малое каждение (плащаницы, иконостаса и народа).

В конце третьей статии поются особые тропари «по Непорочных»: «Ангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившуюся» с припевом: «Благословенная Владычице, просвети мя светом Сына Твоего».

После малой ектений – степенны, первый антифон 4 гласа «От юности моея». Полиелей и величание не поются. Далее – Евангелие и обычное последование утрени праздника. После Евангелия все прикладываются к иконе или плащанице, и настоятель помазует верующих освященным елеем.

Перед великим славословием на «Слава, и ныне» открываются Царские врата и священнослужители выходят на середину храма к плащанице.

После великого славословия при пении заключительного «Святый Боже» (как при выносе Креста) духовенство поднимает плащаницу, и вокруг храма совершается крестный ход, во время которого поется тропарь праздника и совершается трезвон. По окончании крестного хода плащаница полагается на середину храма. Далее – ектений и прочее последование утрени.

Великий Пяток или Пятница Страстной седмицы является самым скорбным днем церковного года, поскольку в этот день совершается воспоминание крестной смерти и погребения Спасителя.

Царские часы
Особенностью богослужения этого дня является то, что в храмах не бывает литургии. Это связано с воспоминанием крестных страданий Спасителя. Вместо Божественной литургии служится молитвенное последование Царских часов. Это название возникло в Русской Православной Церкви: это было связано с тем, что русские цари обязательно посещали это богослужение. Во время Царских часов читаются отрывки из Ветхого Завета, в которых пророчески предсказываются страдания Христа, которые Он претерпел за весь род человеческий.
На службах Страстной пятницы священнослужители одеты в черные облачения.

Вынос плащаницы
Великая вечерня начинается в этот день раньше обычного, около пятнадцати часов, поскольку это, согласно Евангельским повествованиям, был час смерти Спасителя. После этого богослужения совершается чин выноса плащаницы.
Плащаницей называется плат с иконой, на которой изображен лежащий во гробе Спаситель. Плащаница делается из дорогой ткани, обычно из бархата, а изображение вышивается, и лишь лик и тело Христа делается живописным. По краям Плащаницы также вышивается или пишется текст тропаря Великой субботы: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив и благоуханьми во гробе нове покрыв, положи».
Этот богослужебный предмет не использовался в древней Церкви, а получил свое распространение в более позднее время. Плащаница имеет значение иконы дня, потому имеет определенную иконографию. Так, кроме гроба с телом Христа изображается Пресвятая Богородица, припадающая ко гробу. Рядом с Ней стоят Иоанн Богослов, жены-мироносицы, а также тайные ученики Христа - Никодим и Иосиф Аримафейский. На этом иконописном изображении нашел отражение евангельский рассказ о погребении Спасителя. Евангелист Матфей так повествует об этом событии: «Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; Он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело; и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился. Была же там Мария Магдалина и другая Мария, которые сидели против гроба» (Мф. 27, 57-61).
Чин выноса плащаницы состоит в том, что священнослужители поднимают плащаницу с престола и в сопровождении мирян выносят ее на середину церкви, где помещают священный плат на возвышенном месте, украшенном цветами. На середину плащаницы кладется Евангелие. После выноса плащаницы поется канон, посвященный распятию и плачу Богородицы над гробом. После того, как служба завершилась, верующие подходят к плащанице для поклонения и целования.

Погребение плащаницы
Вечером в пятницу совершается утреня, которая уже относится ко дню Великой субботы. Она начинается как надгробная служба, на которой поют специальные погребальные песнопения и совершают каждение. Однако на этой службе уже повествуется о приходе жен-мироносиц ко гробу Спасителя, и таким образом, начинают звучать первые слова о благой вести Воскресения Христова. Во время утрени совершается также крестный ход с плащаницей, который обходит с пением «Святый Боже» вокруг храма при погребальном звоне колоколов. После этого плащаница подносится к царским вратам, а потом возвращается на центр храма, где находится до позднего вечера Великой субботы. В это время верующие также могут подходить для поклонения плащанице.

Пост в Страстную пятницу
День Великой пятницы ознаменован особенно строгим постом. В этот день верующие люди используют в пищу только хлеб, овощи и другие продукты растительного происхождения. В прошлом некоторые благочестивые христиане ничего не вкушали в пятницу, что, конечно, трудноисполнимо в условиях современной жизни. Существовала также традиция оставлять всякую работу, чтобы полностью посвятить все внимание посещению богослужений и молитвенно сосредоточиться на событиях этого дня.

Тропарь, глас 1:
Распеншуся Тебе, Христе, погибе мучительство, / попрана бысть сила вражия: / ниже бо Ангел, ниже человек, / но Сам Господи спасл еси нас, слава Тебе.

Кондак, глас 8:
Нас ради Распятаго, приидите, вси воспоим. / Того бо виде Мария на древе, и глаголаше: / аще и распятие терпиши, / Ты еси Сын и Бог Мой.

Молитва (Тропарь):
Яко овча на заколение / веден был еси, Христе Царю, / и яко агнец незлобивый / пригвоздился еси Кресту, от беззаконных мужей, / грех ради наших, Человеколюбче.

Или Неделе ваий. В эти дни служится литургия святителя Иоанна Златоустого, а это означает, что пост на службу в эти дни отлагается (хотя воздержание телесное не упраздняется и даже усиливается) и звоны совершаются не постные, соответственно уставу празднуемых дней.

В к утрене и литургии – благовест в будничный колокол.

К – звоны для двунадесятых праздников, то есть благовесты и трезвоны праздничные.

Начиная с , заметно меняется устав богослужений. Первые три дня – в понедельник, вторник и среду – совершается литургия Преждеосвященных даров, а в четверг и субботу – литургия Василия Великого (в пятницу литургии не положено). На 3-м, 6-м и 9-м часе с понедельника по среду читается Тетроевангелие.

В эти дни изменения в уставах служб не влекут за собой изменения в порядке совершаемых звонов. В о часовых звонах в Типиконе есть указание: «При часе 3-м дне ударяет параекклисиарх в било, яко же есть обычай (выделено мной. – Н.З. ), и собравшеся в церковь, поем 3-й час с кафисмою и поклоны». По такому же образцу совершаются часы во вторник и среду. Звоны здесь остаются такими же, как и в период Четыредесятницы, то есть совершается часовой звон и звон в двои перед вечерней ради литургии Преждеосвященных даров.

В по окончании чтения Тетроевангелия как завершающего этапа совершается чин прощения, после которого служится в последний раз в этом году литургия Преждеосвященных даров, и с этого момента в храме уже не совершается земных поклонов. Не будет более и постных звонов, так как со следующей утрени начинаются звоны в колокола праздничные.

К утрене «в 7-й час нощи клеплет параекклисиарх».

В Уставе Московского Кремля к этой службе предписано было совершать звон в «Реут» (в тот период он был воскресным и полиелейным колоколом), а в Чиновнике новгородского Софийского собора – в большой колокол. В современной практике это благовест в полиелейный колокол.

К часам в «при часе же 3-м дне ударяет параекклисиарх в било, и поем часы вкупе 3-й, 6-й и 9-й…» (1-й час совершается в составе утрени). К литургии в соединении с вечерней «во 8-й час дне ударяет параекклисиарх, и собравшеся в церковь, благословившу иерею начинаем вечерню».

В настоящее время часы, вечерня и литургия совершаются вместе, и звон целесообразно произвести только перед часами в виде благовеста в полиелейный колокол.

В тот же день вечером в храмах служится утреня с чтением 12-ти Евангелий. Она именуется «Последование святых и спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа».

В Типиконе указывается: «Во 2-й час нощи клеплет параекклисиарх». По примеру Кремлевского и Новгородского уставов в этот день перед началом службы совершается благовест в праздничный колокол. Кроме того, в праздничный колокол ударяют перед началом каждого чтения Евангелия столько раз, каким по счету является читаемое Евангелие: перед первым чтением – один удар, перед вторым – два удара и так далее до двенадцатого. «По прочтении 12-го Евангелия после 12-ти ударов тотчас звон», – указано в Учебном уставе протоиерея Константина Никольского.

В конце службы звонов не положено, однако во многих храмах совершают трезвон, поскольку молящиеся разносят по домам так называемый «четверговый огонь». Совершать или не совершать трезвон в этом месте – следует уточнить у настоятеля храма.

В к царским часам в Типиконе предписано: «Звон в двои един долгий». В Московском Кремле к этой службе звонили в «Реут», в Оптиной пустыни – в полиелейный колокол, в новгородском Софийском соборе – «по молебенному». В московском храме Христа Спасителя, как в старом, так и в современном, совершается редкий благовест в воскресный колокол.

Звонарям в данном случае также целесообразно обсудить вид звона к часам с настоятелем храма.

В к вечерне, на которой совершается вынос Плащаницы, благовестят редким ударением в праздничный колокол. В момент выноса Плащаницы из алтаря – перезвон по единому удару в каждый колокол от большого до малого. По поставлении Плащаницы посередине храма – краткий трезвон.

В Типиконе указывается: «При часе 10-м дне клеплет в великое, и собравшеся в церковь, начинаем вечерню». Здесь следует заметить, что в Типиконе вынос Плащаницы описан в чине субботней утрени, к тому же там совсем нет речи о перезвоне, поэтому указания относительно звонов мы можем встретить только в чинопоследованиях более современных, где чин выноса Плащаницы совершается на вечерне. Например, в Учебном уставе протоиерея Константина Никольского указывается: «Ударяют в каждый колокол особо по однажды… в Великую пятницу перед выносом Плащаницы, во время пения “Тебе одеющагося” и на утрене в Великую субботу при пении великого славословия перед несением Плащаницы около церкви».

В на вечернем богослужении (утреня Великой субботы), когда совершается чин погребения, завершающийся шествием с Плащаницей вокруг церкви, также звонят благовест перед началом службы в большой колокол и затем на крестном ходе – перезвон по единожды в каждый колокол от большого к малому. По поставлении Плащаницы в центре храма – трезвон.

С этого момента, по установившейся в настоящее время традиции, никаких звонов совершать не принято до полунощницы , то есть до благовеста к пасхальной службе – «Да молчит всяка плоть человеча…»

Тем не менее, считаем целесообразным привести цитаты из Типикона относительно звонов.

«Во святую и . В 7-й час нощи ударяет параекклисиарх в тяжкая и великая, и собравшеся в церковь, поем утреню по обычаю.

Во святую и великую субботу вечера. О часе 10-м дне клеплет в великое».

Перед полунощницей (фактически – перед ночной пасхальной службой): «И взем от настоятеля благословение, и тако изшед, ударяет в било».

В настоящее время – редкий благовест в праздничный колокол.

Краткий обзор

, (утром и днем): звоны те же, что и в Четыредесятницу.

: к утрене (фактически в среду вечером) – благовест в полиелейный колокол.

: к часам, вечерне и литургии – благовест в полиелейный колокол.

К последованию страстей Господних – благовест в праздничный колокол, на Евангелиях – удары в праздничный колокол перед началом чтений. По прочтении 12-го Евангелия – трезвон. По окончании службы – трезвон (если благословляет настоятель).

: к царским часам – редкий благовест в воскресный колокол.

К вечерне (выносу Плащаницы) – благовест редким ударением в праздничный колокол. Во время выноса Плащаницы – перезвон по единому удару в каждый колокол от большого к малому. По поставлении Плащаницы – краткий трезвон.

К утрене – благовест в большой колокол. Во время шествия с Плащаницей вокруг церкви – перезвон (такой же, как и днем). По поставлении Плащаницы – краткий трезвон.

: утром и днем, по установившейся традиции, звонов не совершается.

К полунощнице (около 23:00–23:30) – редкий благовест в праздничный колокол.

В Понедельник вечером совершается Великое Повечерие. Поется Трипеснец святого , с которым мы восходим со Христом на гору Елеонскую. Пойдем со Христом к горе Елеонстей, тайно со Апостолы соводворимся Ему. Трепет объемлет душу и все трепетнее становятся песнопения: Разумей, смиренное мое сердце… Готови сама себе, о душе моя, ко исходу: пришествие приближается неумолимого Судии. Сердце человеческое, подготовленное молениями и предыдущими беседами и притчами Христа, уже как бы прозрело и в образе Грядущего на вольную смерть видит таинственного и страшного Царя царствующих и Господа господствующих, Судию, грядущего судить мир.

В Новом Завете Апостол Павел уже определенно именует Христа «нашей» Пасхой, говоря: «Пасха наша - Христос» ().

Так свершились чаяния, исполнились пророчества, и Пасха тайная, Пасха таинственная была открыто явлена людям.

4-й припев является архангельским приветствием Богородице: Ангел вопияше Благодатней: Чистая Дево, радуйся, и паки реку, радуйся: Твой Сын воскресе тридневен от гроба; и мертвыя воздвигнувый; людие веселитеся.

Песнь 9

Божия Матерь есть новый Иерусалим, новозаветный Сион, слава Церкви, и ирмос 9-й песни соединяет воедино Ее образ с образом прославленной Христовой Церкви:

Ирмос: Светися, светися, новый Иерусалиме, слава бо Господня на тебе возсия: ликуй ныне и веселися, Сионе: Ты же, Чистая, красуйся Богородице, о востании Рождества Твоего.

В тропарях 9-й песни пасхальное ликование достигает своего высшего напряжения. Душа переполнена до краев как полная чаша и уже не находит слов для выражения своего блаженства.

Тропари: О сколь божественен, о сколь любезен, о сколь сладок Твой глас, Христе…

О Пасха великая и священнейшая, Христе! О, Мудрость, Слово Божие и Сила! Даруй нам совершеннее причащаться Тебе в вечном (незаходящем) свете Царствия Твоего.

Следующее песнопение в чеканных и сильных словах снова говорит нам о единстве Пасхи Крестной и Пасхи Воскресной.

Путь к воскресению лежит через смерть и образ этого пути дан нам Христом.

Плотию уснув, яко мертв, Царю и Господи, тридневен воскресл еси, Адама возвиг от тли и упразднив смерть: Пасха нетления, мира спасение.

В конце утрени поются торжественные пасхальные стихиры.

Стихиры: гл. 5-й

Стих: да воскреснет Бог, и расточатся врази Его.

Пасха священная нам днесь показася: Пасха нова святая: Пасха таинственная: Пасха всечестная: Пасха Христос Избавитель: Пасха непорочная: Пасха великая: Пасха верных: Пасха двери райския нам отверзающая: Пасха всех освящающая верных.

Стих: Яко исчезает дым, да исчезнут.

Приидите от видения жены благовестницы, и Сиону рцыте: приими от нас радости благовещения, воскресения Христова: красуйся, ликуй, и радуйся Иерусалиме, Царя Христа узрев из гроба, яко жениха происходяща.

Стих: Тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся.

Мироносицы жены, утру глубоку, представша гробу Жизнодавца, обретоша Ангела на камени седяща, и той провещав им, сице глаголаше: что ищете Живаго с мертвыми; что плачете нетленного во тли; шедше проповедите учеником Его.

Стих: Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся вонь.

Пасха красная, Пасха, Господня Пасха, Пасха всечестная нам возсия. Пасха, радостию друг друга объимем. О, Пасха! Избавление скорби, ибо из гроба днесь яко от чертога возсияв Христос, жены радости исполни, глаголя: проповедите Апостолом.

Слава Отцу и Сыну и Святому духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга объимем. Рцем: братие! и ненавидящим нас, простим вся воскресением, и тако возопиим: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав.

После последней стихиры происходит обряд христосования, о котором в Цветной Триоди (заключающей в себе богослужение Пасхальных седмиц до Троицы) сказано: «Поем Христос Воскресе, дондеже целуют братия друг друга».

Обычай приветствовать друг друга братским поцелуем - очень древний. В древней церкви он исполнялся за каждой Литургией, а теперь от него осталось братское целование священнослужителей за каждой Литургией перед началом Евхаристического канона. При этом духовенство приветствует друг друга словами: Христос посреди нас. - И есть и будет.

Во время Пасхальной утрени верующие сначала подходят христосоваться с духовенством, а потом троекратно целуют друг друга. Слова Христос Воскресе - Воистину Воскресе не смолкают в храме в течение всей Пасхальной утрени. Между всеми песнями канона духовенство обходит храм и, проходя сквозь ряды молящихся, радостно приветствует их пасхальным восклицанием. Воистину Воскресе гремят им в ответ сотни голосов, и эти

радостные возгласы народа сливаются с ликующим пением хора.

Утреня заканчивается торжественным чтением слова святого .

Слово огласительное

во Святый и Светоносный день Преславного и спасительного Христа Бога нашего Воскресения (Иже во святых отца нашего Иоанна 3латоустого)

Кто благочестив и боголюбив, да насладится этим прекрасным и светлым торжеством. Кто - раб благоразумный, да войдет, радуясь, в радость Господа своего. Кто истомил себя постом, пусть получит ныне динарий. Кто от первого часа работал, пусть сегодня примет справедливую плату Кто пришел после третьего часа, пусть начнет с благодарностью праздновать. Если кто поспел к шестому часу, пусть нисколько не сомневается, ибо он ничего не теряет. Кто опоздал и к девятому часу, пусть приступит без всякого колебания. Если кто пришел только в одиннадцатом, пусть не побоится, что промедлил, ибо Владыка, будучи щедр, принимает последнего также, как и первого. Дает приют для отдыха пришедшему в одиннадцатом часу, как и работавшему с первого. И последнего милует и о первом печется, и тому дает, и этого одаряет, и дела принимает и намерения приветствует, и действие ценит и желание хвалит. Посему войдите все в радость Господа своего - и первые и вторые насладитесь наградой. Богатые и бедные, ликуйте вместе. Воздержные и ленивые, почтите, этот день. Постившиеся и не постившиеся, возвеселитесь сегодня. Трапеза полна, насладитесь все. Телец велик, пусть никто не уйдет голодным. Все наслаждайтесь пиром веры; все вкусите от богатства благости. Пусть никто не рыдает о своей бедности, ибо настало царство для всех. Пусть никто не скорбит о грехах, потому что из гроба воссияло прощение. Пусть никто не страшится смерти, ибо освободила нас смерть Спасителя: Тот Которого она держала в своей власти, ее угасил. Восторжествовал над адом Сошедший в ад. Горько пришлось аду, когда он вкусил Его плоти. И, прозрев это, Исаия воскликнул: «Горько пришлось аду при встрече с Тобою в преисподней. Горько пришлось, потому что он упразднен; горько, ибо подвергся поруганию; горько, ибо умерщвлен; горько, ибо разрушен; горько, ибо он был заключен в оковы. Принял тело и (внезапно) натолкнулся на Бога; принял землю, а встретил Небо; принял то, что видел и попался на то, чего не видел. Смерть, где твое жало? ад, где твоя победа? Воскрес Христос, - и ты повержен. Воскрес Христос, - и пали демоны. Воскрес Христос, - и радуются ангелы. Воскрес Христос, - и наступила жизнь. Воскрес Христос, - и ни одного мертвого в гробу. Ибо Христос, восстав из мертвых, - стал (воскресшим) Первенецем из усопших. Ему слава и держава во веки веков. Аминь.

Пасхальная Литургия

Часы заменяются на Пасхальной Литургии радостным пением избранных стихир из Пасхального канона. Чтения совсем нет, - все поется. Царские врата, как северные, так и южные двери алтаря остаются все время открытыми в знак того, что небо нам ныне отверсто. Закрываются Царские врата лишь в субботу на Пасхальной неделе после Литургии.

Пасхальная Литургия, совершаемая но чину святого , вся проникнута радостью Воскресения, о чем свидетельствует частое повторение Воскресного тропаря и других пасхальных песнопений. Вместо Трисвятого снова поется стих: Елицы во Христа крестистеся, - во Христа облекостеся, но здесь это облечение во Христа означает уже не только сораспятие с Ним, но и совоскресение, - сообразно песни канона:

«Вчера спогребохся Тебе Христе, днесь совостаю воскресшу Тебе». Вместо Апостольского чтения читается 1-я глава Деяний, повествующая о явлениях Спасителя ученикам по Воскресении, о повелении Его не отлучаться из Иерусалима и ожидать исполнения данного Им обещания о ниспослании Духа - Утешителя.

Евангельское чтение снова переносит нас в вечность. Может показаться удивительным, что Евангелие Пасхальной Литургии говорит нам не о Воскресении. На самом же деле читаемая 1-я глава от Иоанна является высшим откровением об истине, лежащей в основе всей Евангельской истории. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Иисус Христос, страдавший и погребенный нами в зраке (образе) раба и воскресший во славе яко Бог есть 2-е Лицо Святой Троицы, от начала сущее Слово, извечно пребывающее в лоне Отчем, Им положено было начало жизни, и жизнь эта была свет

человеков. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца… и от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать (). В этих словах - высшее догматическое откровение о Богочеловеке и Богочеловечестве. Евангелие это обычно читается на разных языках в ознаменование вселенскости христианства.

Литургия вся проходит в радости и легкости духовного подъема. По-новому звучит Херувимская песнь, ибо и Ангелы, воспевающие Царя царствующих, сошли ныне на землю для благовестия о Его Воскресении. По-новому звучат слова Символа: И страдавша, и погребенна, и воскресшаго в третий день по Писанием. С новым чувством мы Благодарим Господа, по-новому осознавая, что само слово «Евхаристия» означает «Благодарение».

От апостольских времен существует у христиан непреложный обычай освящать эту ночь причащением Святых Таин, ибо радость Пасхальная есть радость Евхаристическая.

Кончается Пасхальная Литургия ликующим Христос Воскресе, которым хор отвечает на все возгласы священника. Эта радость без края, это всеобщее ликование есть уже прообраз грядущего Царства Славы, данного в Откровении Апостола Иоанна: И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: Аллилуиа! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и Жена Его приготовила Себя. И дано было Ей облечься в виссон чистый и светлый (). Жена и невеста Агнца - Церковь Христова, украсившая Себя всеми сокровищами радости и красоты, ныне празднует и ликовствует и зовет всех придти на пресветлое Торжество Любви. И дух и Невеста говорят: прииди. И слышавший да скажет: прииди, жаждущий пусть приходит и желающий пусть берет воду жизни даром (). Эта вода жизни и есть Христос - Новая Пасха, Жертва живая, Агнец Божий, взявший грехи мира.