Основной темой античной философии была. Античная философия

Античная философия – это совокупность философских учений, существующих в древней Греции и Древнем Риме с VII в. до н.э. по VI в. н.э. до закрытия императором Юстинианом в 532 г. последней философской школы в Афинах – платоновской Академии. Античная философия оказала огромное воз­действие на европейскую культуру. Именно в античности были сформулированы центральные проблемы философского знания и заложены основные способы их решения.

Начальный период развития античной философии можно назвать предфилософским или теогоническим (VII в до н.э. – VI в. до н.э.). Он связан с переходом от мифа в своём первозданном виде к систематизированной и рационализированной форме героического эпоса (Гомер и Гесиод), который пытался ответить на фундаментальные потребности человека о происхождении мироздания и своём месте в нём, описывая процесс рождения мира как последовательное рождение богов (божественная генеология привносила систему и порядок в миропонимание). Эра антропоморфных олимпийских богов символизирует гармонизацию космоса. Это определило художественное понимание космоса как симметрии, гармонии, меры, красоты, ритма.

Собственно античная философия проходит следующие четыре этапа.

Первый период – досократический (натурфилософский, или космологический), который датируется VII в. до н.э. – середина V в. до н.э. основан на переходе космогонии к немифологическим рационализированным учениям, которые уже связаны с интересом к проблемам природы («физиса») и космоса как живого и самодвижущегося целого. Философы этого времени были заняты поиском первоначала (субстанции) всех вещей (милетская школа). Материалистическое направление связано, прежде всего, с представителями атомизма – Левкиппом и Демокритом. Основная оппозиция данного периода – противостояние учений Гераклита (объективная диалектика) и философов элейской школы Парменида и Зенона (утверждавших, что движение не мыслимо и невозможно). В учении Пифагора зарождается идеалистическое направление.

Второй период – классический (сократический), который датируется с середины V в. до н.э. до конца IV в. до н.э., когда центр внимания переносится с космоса на человека, делая его главным предметом своего исследова­ния и рассматривая как микрокосмос, пытаясь определить его сущность, а также обращает внимание на этико-социальные проблемы (софисты, Сократ и сократические школы). Поэтому этот период иногда определяют как «антропологический переворот» в античной философии. Появляются первые философские системы Платона и Аристотеля. В этот период формируются две магистральные противостоящие друг другу философские системы – «линия Демокрита» (материализм) и «линия Платона» (идеализм).

Третий период – эллинистический, датируется концом IV в. до н.э. – II в. до н.э. Первоначально этот период был связан с по­ниманием философии, прежде всего, как нравственного учения, разрабатывающего нормы и правила человеческой жизни (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм) а затем в качестве главного объекта философии становится познание Бо­жественного (перипатетизм, ставший в будущем теоретическим основанием католицизма, а неоплатонизм – теоретический фундамент православия).

Четвёртый период – римский (I в. до н.э. – V в. н.э.). В этот период происходит слияние древнегреческой о древнеримской философии в одну – античную философию; утачивается интерес к философскому объяснению природы и активно разрабатываются проблемы человека, общества, государства; расцветает стоицизм. Яркими представителями этого периоды являются Сенека, Марк Аврелий. Цицерон, Лукреций Кар, Боэций, а также римские стоики, скептики, эпикурейцы.

О собенности античной философии.

1. Космоцентризм . Теоре­тическую основу античной философии составляет представление о космосе как чувственно-материальном телесном, разумном, прекрасном существе, которое приводится в движение космической душой, управляется космическим умом, а сам создаётся сверхразумным и сверхдушевным первоединством и определяет законы мира и судьбу человека. Философские концепции природы получили название натурфилософия. Мир, как правило, рассматривался в качестве природной целостности, в которой происходят постоянные изменения и взаимопревращения (стихийный материализм). В силу отсутствия конкретных данных, неизвестные философам связи и закономерности подменялись вымышленными, придуманными (умозрительный ха­рактер).

2. Антропоцентризм. Человек рассматривался как микрокосм (малый космос), подобный макрокосму (большому космосу), а значит, как телесное и разумное существо. Вследствие таких установок характерным для античной культуры стал эстетизм, то есть стремление к красоте во всех сферах жизни.

3. Рационализм. Большинство античных авторов были убеждены в познаваемости мира. В этот период сложилось представление о двух уровнях познания - чувственном (ощущения, восприятия) и рациональном (разум, логические рассуждения). Утверждалось, что именно рациональное познание позволяет получить истину, а попытки рационалистического её решения положило начало формированию самой философии.

Становление античной философии. Античный атомизм.

Возникновение античной философии связано с преодолением мифологического мышления , основными особенностями которого являются:

Объяснение всех явлений действиями сверхъестественных сил и их волей;

отсутствие грани между реальным и воображаемым миром;

оценка всех явлений как дружественных или враждебных человеку;

отсутствие интереса к теоретическому анализу явлений и процессов.

Конец мифологической эпохи с ее спокойной устойчиво­стью наступил в осевое время в результате борьбы рациональности и рационально проверенного опыта против мифа. Философия возникает в Древней Греции как попытка разгадать тайну мира. Важным усло­вием победы греческого логоса над мифом явилось становление полисной формы обще­ственной жизни, которая создавала предпосылку личной свободы человека, полную открытость всех проявлений общественной и духовной жизни. Она заменила иерархические отношения господства и подчинения новым типом общественной связи, который был основан на равенстве граждан, на отказе от жестких традиционных норм поведения человека, а главное – на становлении рационально-теоретического образа мышления.

В период становления античной философии особое внимание уделялось поиску оснований бытия. Представители стихийно-материалистической Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, жившие в VII-VI вв. до н.э. в городе Милете), искали основания бытия: вода – у Фалеса, апейрон (неоформленная безкачественная материя) – у Анаксимандра, воздух – у Анаксимена. Согласно учениям этих древних мыслителей, в результате сочетания стихий, то есть их соединения и разъединения в различных пропорциях, образуются и разрушаются все вещи мира. На этой основе они пытались дать целостную картину мира. Первоначало представители Милетской школы порождает всё многообразие существующих вещей и объемлет всё сущее.

Пифагор (прибл. 571-497 гг до н.э.), создавший свою философскую школу – союз пифагорейцев, и утверждающий: «Я не мудрец, но только философ». Он и его ученики Филолай, Алкмеон, в отличие от представителей материалистической милетской школы, первоначалом мира считали не телесно-вещественное, а идеально-бестелесное, поэтому их учения можно рассматривать как разновидность объективного идеализма. Единственной основой бытия является число, которым можно выразить и описать количественно всё, что угодно. Число – это то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных вещах, является их единой связующей нитью. Весь мир - это последовательное разворачивание бестелесной сущности – числа, а само число – это свёрнутое единство мироздания, поэтому гармония космоса определяется математическими законами. Но число – это идея, а не вещь. Видимые нами вещи и предметы не являются подлинной реальностью. Настоящее существование нам может открыть разум, а не чувственные восприятия. Пифагорейцы верили в бессмертие и переселение душ.

Гераклит (ок. 544-480 гг. до н.э.) – основатель объективной диалектики, считающий, что первоосновой всего существующего является огонь. Выбор огня в качестве первоосновы неслучаен: мир, или природа, находится в беспрерывном изменении, а из всех природных веществ наиболее способен к изменению, наиболее подвижен огонь. Так Гераклит приходит к мысли об универсальности изменений в мире, о борьбе противоположностей как источнике всего сущего, о скрытой гармонии мира как внутреннем тождестве противоположностей, поэтому утверждал: «все течет, все изменяется». Ничего нет стабильного, всё движется и меняется и никогда ни на чём не останавливается. Мир есть процесс, где всё переходит в свою противоположность: холодное становится тёплым, тёплое – холодным, влажное сухим, сухое – влажным. Мир, в котором нет ничего устойчивого и постоянного, является хаотичным. Хаос (беспорядок) мира – главный принцип или закон (логос). Но закон – это нечто стабильное и упорядоченное. Получается парадокс: высшая упорядоченность мира заключается во всеобщей беспорядочности, или хаотичности. Два противоположных начала – хаос и логос – оказываются тесно связанными друг с другом и являются равными (тождественными). Таким образом, все вещи состоят из противоположностей, которые борются друг с другом. Борьба противоположных начал и является источником вечного движения и изменения. Если бы не было противоположностей, то любой вещи не на что было бы меняться. Но противоположности пребывают не только в борьбе, но и образуют единство. Эта важная закономерность мироздания является главным принципом диалектики – учения о всеобщей связи и вечном изменении вещей. Диалектика Гераклита – это диалектика не идей (то есть не субъективная диалектика), а диалектика Космоса, который представлен как единый в своей противоречивости. В основу всего сущего Гераклит кладёт материальное первоначало – огонь. «Огонь живёт земли смертью, и воздух живёт огня смертью; вода живёт воздуха смертью, земля – воды (смертью)». Этот процесс цикличен. Гераклита можно считать основоположником учения о познании. Он пишет: «Человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом». Однако истину постигает ум, ибо он познаёт сущность – логос мира. Мудростью же является «знание мысли, которое везде и всем правит». И хотя «многознание не научает уму…», однако «много должны знать мужи-философы». Душа приравнивается Гераклитом к огненному дыханию – основанию жизни. Разум же человек «вдыхает», приобщаясь с его помощью к логосу – объекту истины. Высшая цель познания – это познание логоса, а тем самым познание высшего единства мироздания и достижения высшей мудрости. Люди от природы равны, но они не равны фактически. Их неравенство – следствие неравенства их интересов. Счастье не в услаждении тела, а в размышлении и умении действовать согласно природе.

Противоположной учению Гераклита является Элейская школа . Её представители – Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.) считают, что бытие едино, неделимо, неподвижно; никакого развития не существует. Данный тезис обосновывался с помощью специфических рассуждений. Вместо термина Единое, который обозначает всё существующее, Ксенофан употребил понятие «бытие». Вечность вытекает из самого понятия бытия и является его наиболее существенным признаком. То, что вечно, обязательно должно быть неделимым. Но абсолютно цельное не может двигаться, значит, бытие – неизменно. Такую картину бытия нарисовал нам разум, в то время как чувство рисует другую картину. Таким образом, чувственная и рациональная картины мира не совпадают. Значит, движение и изменение не существуют. Так как их невозможно мыслить. Для доказательства этого положения Зенон разработал апории (парадоксы или неразрешимые противоречия: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха» и др.). С их помощью он пытался доказать, что движение, наблюдаемое нами, на самом деле не существует, потому что, когда мы начинаем его мыслить, наталкиваемся на непреодолимые трудности: глаза говорят – движение возможно, а разум – что оно не возможно. И действительно: мы видим, что Солнце движется каждый день с Востока на Запад, а на самом деле оно неподвижно по отношению к Земле. Поэтому не стоит спешить с утверждением о том, что Зенон не прав.

Античный атомизм является целостным учением, в котором освещены все центральные проблемы античной философии. К числу представителей этой школы относятся мыслители, жившие в разные исторические периоды: Левкипп (V век до н.э.), Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), Эпикур (342-270 гг. до н.э.).

Учение о бытии . Основа всего существующего – бесконечное число атомов, двигающихся в пустоте, которая представляет собой небытие. Атомы (неделимые частицы) – бескачественны, то есть лишены цвета, запаха, звука и т.п. Все эти качества возникают вследствие взаимодействия атомов с органами чувств человека. Атомы различаются по размеру, форме, положению. В результате их сочетания образуются все вещи. Двигающиеся атомы собираются в «вихри», из которых образуется бесчисленное количество миров, в которых естественным путем (без вмешательства богов) может возникнуть жизнь. Отсюда следует, что не одно явление не бывает беспричинным, так как оно обусловлено соединением различных атомов. Все в мире имеет причину, подчинено необходимости, а значит, не бывает случайных событий. (Представление об отсутствии случайности характерно в первую очередь для Демокрита, Эпикур же отступал от этого тезиса). Философский принцип, в соответствии с которым все явления в мире имеют естественные причины, называется принципом детерминизма. Сознание, душа человека так же представляет собой совокупность атомов особой разновидности.

Теория познания . Познание – это материальный процесс взаимодействия атомов. Основа познания – ощущения, которые представляют собой перенесение из вещей их копии, проникающие в человека через органы внешних чувств. Но если чувственные восприятия являются основой познания, то разум позволяет раскрыть истинную суть вещей.

Учение о человеке. Человек есть единство души и тела. Душа, как и тело, состоит из особых атомов, распространенных повсеместно. Они попадают в тело в процессе дыхания. После смерти человека и тело, и душа распадаются.

Представления об обществе. Общество возникло естественным путем – люди объединялись, так как вместе им легче было удовлетворять свои потребности (нужды). Подражая ласточкам, они научились строить дома, подражая паукам – ткать и т.д.

Учение о нравственности (этика) . Атомистическая этика наслаждения в развитой форме разработана Эпикуром. Человек стремится к удовольствиям и избегает страданий. Его цель – блаженство, то есть здоровье тела и безмятежность духа. Путь к блаженству – наслаждение, но лишь естественное и необходимое (чрезмерные же удовольствия порождают только новые страдания). Все, что дарует наслаждение, является добром, а все, что ведет к страданиям – злом. Философия, согласно Эпикуру, помогает человеку достичь блаженства, ибо даваемое ею знание освобождает от страха перед богами и смертью. Имя Эпикура в мировой культуре стало нарицательным: человека, который много времени уделяет получению удовольствий, называют «эпикурейцем».

«Антропологический переворот» в античной философии.

Антропологический или гуманистический период в развитии античной философии связан с деятельностью софистов, Сократа и сократических школ.

Софисты. В V в. до н.э. в Греции установилась демократическая форма правления и на государственные должности людей не назначали, а избирали путём народного голосования, в связи с чем большое значение приобретает ораторское искусство и вообще образование. Обширными познаниями располагали, прежде всего, философы. Поэтому люди стали обращаться к ним с просьбами научить их спорить и доказывать, опровергать и убеждать. Некоторые философы, которые брали деньги за обучение, получили название софистов, то есть платных учителей. Но постепенно, в контексте полемики Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает негативный смысл, обозначая рассуждение, которое сознательно вводит человека в заблуждение, а софис­том начали называть мыслителя, который умел доказать то, что ему было выгодно в независимости от истинности доказываемого, то есть «ложного мудреца». Софизмы – внешне правильные доказательства заведомо ложных положений (например, софизм «Рогатый» звучит так: «У тебя есть то, что ты не терял; ты не терял рога, значит ты рогат»). Софисты доказывали, что любое воззрение настолько же истинно, насколько ложно. Такой взгляд называется субъективизмом. Из этих рассуждений следовало, что всё в мире относительно (положение об относительности всего называется релятивизмом).

Софистам противостоит знаменитый греческий философ Сократ Афинский (469-399 гг. до н.э.), который не оставил письменного изложения своих взглядов. Его философия – это его жизнь. Основная идея философии Сократа заключается в утверждении, что философия не должны быть учением о природе, потому что человек может знать только то, что в его власти. Природа недоступна человеку. Она не в его власти. Поэтому главная задача философии – самопознание, следование девизу: «Человек, познай самого себя». Познав себя, человек познаёт суть добродетели.

Знание есть обнаружение общего в предметах, а общее – это понятие о предмете. Чтобы познать, надо определить понятие. Он разработал особый метод, который назвал майевтикой (повивальное искусство), отождествляя процесс познания истины с рождением ребёнка, утверждая, что философ оказывает помощь рождению истины. Он доказывал, что истина, так же, как Солнце на небе, может быть только одна. Она едина для всех и существует вне нас, независимо от наших желаний. Не мы её придумали, и не нам её отменять. Истина была до нас и будет всегда. Но единственное, что мы может утверждать – это то, что истина есть. Однако, утверждать, что она есть раз навсегда найденное и установленное, невозможно. Поэтому Сократ утверждал: «Я знаю, что я ничего не знаю» (но наше незнание истины вовсе не означает, что её нет). Искать истину должен каждый самостоятельно. Этот поиск всегда наполнен сомнениями, противоречиями и долгими рассуждениями. Человек может если не обрести истину, то хотя бы приблизиться к ней. Этот метод получил название эвристического (от греч. «я нахожу»). Философ должен содействовать ищущему в его начинаниях: не предлагая готовых ответов, помочь ему сориентироваться в поисках истины. Но она должна рождаться сама в душе и разуме самого ищущего её. цесс познания истины етах, а общее – это понятие о предмете. лжны быть учением о природе, потому что человек мо

Однако, знание и добродетель, по Сократу, не тождественны. Из этого следует, что причина нрав­ственного зла, то есть недобродетельного поведения человека, - незнание. Если человек знает, что есть добро, то и действия его будут истинными и добрыми. Добродетель – это знание добра и действия соответственно этому знанию. Поэтому объяснение сути добродетели становится источником нравственного самосовершенствования. Отсюда диалектика как метод направлена, прежде всего, на воспитание души, на осознание человеком подлинного смысла своего существования

После смерти Сократа сформировалось несколько групп философов, ссылавшихся на него как на учителя. Такие группы получили название «сократических школ ». Особое значение среди них имела школа киников (Антисфен, Диоген). Киники считали, что общественные установления, в том числе нормы морали, имеют не естественный, а искусственный характер. Человек же должен следовать природе - именно она определила тот минимум, в котором он действительно нуждается. Все остальное (например, богатство, власть) не имеет значения. Поэтому единственным подлинным благом оказывается внутренняя свобода - независимость от норм, навязываемых обществом. Условие достижения внутренней свободы - добродетельное поведение. Оно выражается в воздержании от наслаждений и выработке в себе нечувствительности к страданию.

Основателем школы киренаиков был Аристипп. Принцип удовольствия лежал в основе их практической философии, отсюда произошло название их этической концепции – гедонизм (наслаждение). В то же время мудрец, стремясь к удовольствию будет господствовать над жизненными благами, а не находиться у них в плену. Он должен быть полностью свободным от внешних благ и волнений мира. Но достигнуть совершенного счастья невозможно, поэтому жизнь не имеет смысла (так развитие принципа удовольствия приводит к его самоотрицанию, то есть к отрицанию гедонизма).

Античная философия — философия античности, подразделяется на древнегреческую и древнеримскую (конец VII в. до н. э. — VI в. н. э.), от раннеклассической философии до 529 г., когда указом императора Юстиниана была закрыта последняя философская школа в Афинах. Традиционно первым античным философом считается Фалес , а последним — Боэций . Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран.

Античная философия (сначала греческая а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования с 12-11 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленностью своего содержания, методом философствования отличалась от древних восточных способов философствования. Ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов.

В целом античная философия имеет следующие особенности:

Античная философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое управление обществом;

Стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (ужас и преклонение перед Космосом, проявление энтузиазма до этого всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира);

На поздних этапах - смешение космоцентризма и антропоцентризма (в базе которого были трудности человека);

Допускалось существование богов;

Древнегреческие боги были частью природы и близки людям;

Человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;

Были заложены два направления в философии - идеалистическое ("линия Платона ") и материалистическое ("линия Демокрита "), причем данные направления попеременно доминировали: в досократический период - материалистическое, в классический - имели однообразное влияние, в эллинистический - материалистическое, в римский - идеалистическое.

В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить несколько этапов:

Античная философия в отличие от мифологии основана на объяснении причин, стремится объяснить, аргументировать.

Античная философия , ее основные учения и представители (Демокрит, Сократ , Платон , Аристотель)

Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа:

Демократический - VII - V вв. до н.э.;

Классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н.э.;

Эллинистический - конец IV - II вв. до н.э.;

Римский - I в. до н.э. - V в. н.э.

К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов - “досократиков”:

Классический (сократический) период - время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса).

К данному этапу относятся:

Философско-просветительск>ая деятельность софистов;

Философия Сократа;

Зарождение “сократических” школ;

Философия Платона;

Философия Аристотеля.

Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:

Распространение антиобщественной философии киников;

Зарождение стоического направления философии;

Деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.;

Для философии римского периода было характерно:

Взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философии (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);

Фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философии в одну - античную философию;

Влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);

Близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона , Марк Аврелий сам являлся императором);

Небольшое внимание к проблемам окружающей природы;

Повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;

Расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);

Расцвет стоической философии, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (атараксии, то есть невозмутимости);

Преобладание идеализма над материализмом;

Все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;

Повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;

Рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;

Постепенное слияние античной и христианской философии, их превращение в средневековую теологическую философию.

Для античной философии характерно, что нет противопоставления объекта и субъекта. Субъект не является субъектом преобразующей деятельности, не может воздействовать на деятельность и изменять ее. Личность не трактуется как Абсолют, пассивно-созерцательный характер существования. Созерцание возможно только посредством разума. Деятельность человека вписывается в космическое целое. Существует внутренняя связь между этикой и космологией. Идеал - знание ради знаний (цель философии). Античная философия в отличие от мифологии основана на объяснении причин, стремится объяснить, аргументировать. Важен рациональный аргумент. Античная предфилософия, которая охватывает период с 8 до 7 вв. до н.э.

Досократический период - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор , атомисты). Главная тема ранней греческой философии - первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода - преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира.

Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл , Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.

Классический период охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Период досократиков сменяет софистика. Софисты - странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания - жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику - владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека.

Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии. Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности - Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей).

Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии.

Общим в их учениях было:

Различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности;

Учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей;

Представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение;

Понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия;

Признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом.

И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию. При этом у платонизма и аристотелизма были свои характерные черты, а также расхождения.

И учение Платона, и учение Аристотеля, создавшего вторую после Платона систему воззрений объективного идеализма, полны противоречий. Учения эти — не только два фазиса в истории борьбы идеализма с материализмом, но и два фазиса в развитии древнегреческой науки. В школе Платона ведутся важные математические исследования. Аристотель создает грандиозную энциклопедию всей современной ему науки.Но и в области философии Платон и Аристотель — не только творцы реакционных доктрин идеализма. Платон разрабатывает вопросы диалектики, теории познания, эстетики, педагогики. Аристотель создает основы логики, разрабатывает проблемы теории искусства, этики, политической экономии, психологии.

Эллинистический период в развитии античной философии - конец 4 в. - 1 в. до н. э.). В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья.

Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы - как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм.

Следующий этап античной философии (1 в. до н. э. - 5 - 6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. В последние века своего существования главенствующей школой античности была платоническая, воспринявшая влияния пифагореизма, аристотелизма и отчасти стоицизма. Для периода в целом характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии (неопифагореизм), различным синкретическим религиозно-философским текстам и учениям (Халдейские оракулы, гностицизм, герметизм). Особенностью неоплатонической системы было учение о первоначале всего сущего - Едином, которое превыше бытия и мысли и постижимо только в единении с ним (экстазе).

Как философское направление неоплатонизм отличался высоким уровнем школьной организации, развитой комментаторской и педагогической традицией. Его центрами были Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), где была школа Ямвлиха, Пергам, где основал школу ученик Ямвлиха Эдесий, Александрия (главные представители - Олимпиодор, Иоанн Филопон, Симпликий, Элий, Давид), Афины (Плутарх Афинский, Сириан, Прокл, Дамаский). Детальная логическая разработка философской системы, описывающей иерархию мира, рожденного от первоначала, сочеталась в неоплатонизме с магической практикой «общения с богами» (теургией), обращением к языческой мифологии и религии.

В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции. История философии всегда была ареной борьбы двух основных направлений — материализма и идеализма. Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее зарождения до нынешних дней.

В философском мышлении античности в гораздо более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие столкновения и борьба. Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии и специальных (частных) наук. Философия пронизывает всю духовную жизнь античного общества, она была интегральном фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий.

Философия античности делится на две формы: древнегреческую и древнеримскую (конец $7$ в. до н. э. - $6$ в. н. э.).

Древнегреческая философия

В античной философии нет места анонимности. Всегда будет обращение к той или иной философской фигуре.

Она включает в себя $12$ веков выдающихся имен и непревзойденных личностей - основоположников многих естественно-научных и гуманитарных дисциплин и философов.

Замечание 1

Открывает античную философию Фалес, завершает её Боэций.

Понимание античной философии строится на взаимодействии двух подходов: формировании осознания модели появления и построения античной философии, и разработки понятий и концепций философами, на основе которых можно охватить одним взглядом их миропонимание.

В отсутствии барьеров между своим и чужим, греческая мысль заимствует «занятие философией» у варваров: персов, вавилонян, индийцев. Таким образом, античная философия впитывает в себя восточную мудрость.

Древнегреческую философию делят на три периода:

1. Зарождение: $7-5$ вв. до н. э. (Ранняя классика, Натурфилософия)
2. Расцвет: $5-6$ вв. до н. э. (Классика, Сократ, сократики, платоники)
3. Закат: $4-1$ вв. до н. э. (Эллинистическая философия)

Философия Античности зарождается в форме житейской мудрости. Это учение о Бытии. За эти рамки, философия, как правило, не выходила. Функция философии было нацелена на мудрость и поиск познания сущего.

Одним из центральных понятий античной философии является понятие «природа», которое на протяжении данного периода поддавалось различным интерпретациям.

Греческий концепт природы включает в себя понятие естества и мира в целом. Она неотделима от человека.

Космоцентризм - как основополагающее понятие древнегреческой философии, связано с постижением реальности, космоса, гармонии, бытия, для этого течения важен мир в целом. Также в это время рассматриваются различные версии происхождения бытия, и сущности мира вещей. Например, Демокрит считал, что мир состоит из неделимых частиц - атомов.

Ранние философы были собраны в одном общем сочинении «Фрагменты досократиков», автором которых был Герман Дильс.

Центром греческой цивилизации выступала Малая Азия. Колония Милет, родина Фалеса, становится ключевой для всей античной философии, где возникает первая школа философии.

Пифагора именуют родоначальником понятия философии, которое мы сейчас используем для описания этого мыслительного и духовного процесса. Философия - любовь к мудрости.

Основные имена и философские школы

К раннеклассической, натурфилософской древнегреческой традиции относятся следующие школы:

• Милетская школа (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр)
• Пифагорейская школа (Пифагор, Архит, Тимей, Филоллай)
• Элеаты (Парменид, Зенон)
• Гераклитовская школа (Гераклит, Кратил)
• Школа Анаксагора (Анаксагор, Архелай, Метродор)
• Атомисты (Демокрит, Левкипп)

Первый этап античной философии завершается Платоном. Эллинистическая философия продвигается вперед.

Выделяются четыре ведущих философских школы античности - Академии, Перипата, Портика и Сада, которые имеют до известной степени представительное положение в эпоху эллинизма.

Понятие эллинистической философии появилось $XX$ веке. Оно было сформулировано Дройзеном, который написал труд по истории эллинизма. Традиционно эллинизм касается только греческой культуры и характеризует распространение греческой культуры и языка на более широкие территории. Само слово переводится как «жить по-гречески». Однако Рим, восприняв греческую культуру, сохранил латынь. Именно посредством перевода греческой философии сформировался латинский философский язык.

С $III$ в. ведущим направлением становится платонизм, который оседает в аристотелизме и стоицизме.

Для современников и последующих представителей европейской культуры философское знание и учение Платона стали важным событием. Привычное мировоззрение ставится под сомнение. Платон изменяет суть самой мудрости и философии, сам же он являлся учеником Сократа. Сократ оказал довольно сильное влияние на Платона, однако, его идеи пошли ещё дальше, в том числе они лежат в основе идеализма. Платон переоценивает вопросы о природе философского знания, человека, выдвигает свои идеи о сущности мира, истины, и блага. Отчасти его идеи продолжает Аристотель, являющийся учеником Платона, но во многих аспектах Аристотель не поддерживает идеи Платона, а выдвигает полностью противоположные. Учение Аристотеля в дальнейшем оказало огромное влияние на Александра Македонского.

Общей чертой эллинистической философии является выведение на первый план этики, которая связана с правильным и счастливым образом жизни. Каждая школа эпохи эллинизма вырабатывает свое представление о совершенстве и свой образ мудреца. Этот образ мудреца остается одним и тем же. Философ начинает ассоциироваться с фигурой «странной». Подлинное философствование в обыденной жизни приобретает специфический характер.

В истории стоицизма выделяют три периода:

1. Древняя стоя ($III-II$ вв. до н.э.). Основатель Зенон Китийский ($336-264$).
2. Средняя стоя ($II-I$ вв. до н.э.) Основатели римского стоицизма: Панетий Родосский ($180-110$), Посидоний ($135-51$).
3. Поздняя стоя или римский стоицизм. Это явление сугубо этическое. В $I-II$ вв. н.э. он существовал одновременно с иудео-христианской традицией, что оказало влияние на формирование христианской доктрины.

Замечание 2

Наиболее яркими среди философов стоицизма являлись Сенека Луций Анней, Эпиктет, Марк Аврелий.

Стоицизм можно обозначить как «религию» римской аристократии. Он рассматривает вопросы о счастье, о его достижимости и соотношении с добродетелью.

С $1$ века до н.э. по $5$ век н.э. греческая философия пребывает под влиянием древнего Рима и раннего христианства.

Школа неоплатоников

Неоплатонизм является очень влиятельной концепцией.

Первая школа неоплатонизма оформилась в Риме в $III$ веке. Ее основателем был Плотин, он использовал многие идеи, которые выдвигал Платон. В $IV$ веке неоплатонизм вспыхнул в Сирии и Пергаме. В $V$ столетии центр неоплатонизма перемещается в Афины и Александрию Египетскую.

Известны римская, сирийская и пергамская школы.

Плотин, рассуждая о Едином, основывался на «Пармениде» Платона. Парменид был первым, кто в наиболее общих чертах понял, что значит «быть». Единое Плотина превосходит и бытие, и существование. Оно эманирует: первой ступенью является Ум. Природа Ума в том, чтобы мыслить, ибо без мышления нет сущего.

Античная философия породила множество гипотез и концепций, которые легли в основу всей дальнейшей философской традиции.

Благодаря этим специфическим идеям философствования, в европейской культуре возник интерес к мысли, бытию и сущности мироздания.

1.Особенности и периоды философии Античности

2. Взгляды представителей досократовских школ

3. Идеи Сократа, Платона, Аристотеля

4. Эллинистическая философия.

Сам термин «античность» в переводе с латинского языка означает древний. Античная философия – совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с 7 века до н. э. по 5 век н. э. Эта историческая эпоха, охватывающая период от формирования полисов (город -государство) на Ионийском и Италийском побережьях до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса. В Древнем Риме Античность включает переходный период от республики к монархии.

Философия приходит на смену предфилософским описаниям мира, которые содержатся в поэмах Гомера «Илиада», «Одиссея» и Гесиода «Теогония», «Труды и дни». Развиваются предпосылки научных знаний, абстрактное мышление, начинается поиск безличного основания всех вещей, первосубстанции, которая отождествляется вначале с той или иной природой стихией. Так Фалес считал основанием воду. Анаксимандр считал основанием особое природное, безличное начало – апейрон. Анаксимен считал основанием воздух. Эти философы были представителями Милетской школы в VI в. до н. э.

Периоды Античной философии:

1.Эллинский (греческий) период – становление античной философии. Этот период еще называют натуралистический или досократовский (Милетская, Элейская, Пифагорейская, школы) 2.Классический период: средняя классика (софисты – учителя мудрости, Сократ) высокая классика (Платон, Аристотель). 3.Эллинистический (стоики, киники, скептики, эпикурейцы).

Черты философии Античности:

1. Онтологизм (центральная проблема - проблема бытия)

2. Космологизм (стремление понять сущность природы космоса, мира в целом.)

Рассмотрим взгляды представителей Элейской школы: Парменида, Зенона.

В центре внимания Парменида проблема соотношения бытия и мышления (бытие есть, небытия нет, считал он).

Зенон Элейский (ок. 490 до н. э. – ок. 430 до н. э.) сформулировал апории (затруднения): «Дихотомия; Ахиллес и черепаха; Стрела; Стадион». Вот его рассуждения, которые до сих пор интересны философам: «Дихотомия»: перемещающееся тело должно дойти о середины прежде, чем до конца. «Ахиллес и черепаха»: Существо более медленное в беге не будет настигнуто самым быстрым, ибо преследующее должен прийти в то место, откуда уже двинулось убегающее, так что более медленное имеет преимущество. Для Зенона это означало, что Ахилесс не сможет догнать черепаху, которая выйдет раньше и с более близкого к конечной цели пути расстояния. «Стрела»: Летящая стрела неподвижна, т.к. время слагается из отдельных «теперь». В каждой данной точке пространства стрела находится в неподвижности. «Стадион»: Две равные массы движутся по стадиону с 2-х сторон, с равной скоростью, одна от конца, другая от середины. В этом случае половина времени равна ее двойному количеству. Философский смысл апорий Зенона и сегодня является предметом изучения. Зенон, признавая реальность начала движения, не дает ему завершенного объяснения. В апориях показано относительное несовершенство абстрактных рассуждений и момент перехода от покоя к движению и наоборот, как в лучших классических образцах античного пластического искусства. Зенон, проанализировав само понятие «движение», пришел к выводу, что оно невозможно. Движение внутренне противоречиво, ибо двигаться - значит быть в каком-то месте пространства и в то же время не быть в нем. Зенон считал, что движение «есть только название, данное целому ряду одинаковых положений, из которых каждое отдельно взятое есть покой».

Для раннегреческой философии характерны поиск первоисточника, первоосновы мира. Для Гераклита (544-483 гг. до н. э.) основа и составной элемент всего – огонь. Все является видом огня и душа также – тело огненное. Все происходит из огня путем разрежения и сгущения. Огонь – источник жизни, ее горения и следовательно угасания.

Знаменитое выражение Гераклита: «Этот космос не создал никто из людей, никто из богов. Он был, есть и будет вечно живым огнем мерно разгорающимся и мерно угасающим». Постепенный ход развития Гераклит видел и сравнивал с течением реки. Латинское выражение panta rei означает – все течет, все меняется. Другое известное выражение Гераклита – в одну и туже реку нельзя войти дважды. Он писал: «Дважды приходящий по характеру тождественен по сути. В одну и туже реку мы входим и не входим, существуем и не существуем. Мы только входим в реку, а вода уже утекла. Мы те и уже мы не те, мы есть, и нас нет».

Гераклит говорил о душе: Душа – это звездочка или сторона божественного огня, часть мировой души. Сердце мира – Солнце, а для человека центр – душа. Она дает жизнь каждой частичке тела, именно она, а не тело испытывает боль. Душа через органы чувств связана с окружающим миром (зрение, осязание, обоняние). Вдыхая, человек втягивает в себя божественный логос и становится разумным. Человек свет в ночи, вспыхивает утром, угасает вечером.

Учения Платона (428 или 427 до н. э., - 348 или 347 до н. э.) и Аристотеля (384 до н. э., - 322 до н. э.) относятся к классике античной философской мысли. Переход к новому осмыслению философских проблем человека и общества подготовила деятельность софистов и Сократа (ок. 469 г. до н. э., – 399 г. до н. э.). Представители софистов: Протагор (ок. 490 до н. э. – ок. 420 до н. э.), Горгий (483 до н. э. – 380 г. до н. э.), Гиппий (около 400 года до н. э.), Продик (ок. 465 – ок. 395). Греческое слово «софист» означает знаток, мастер, мудрец. Софисты были первыми преподавателями мудрости, которые брали за это плату. Софисты критиковали традиционное представления, Протагор считал, что о всякой вещи могут существовать два мнения, противоположных друг другу. В учениях софистов системой измерения ценности и истинности становится человек. Известно знаменитое выражение Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». В полемике с софистами возникает учение Сократа, а затем и его ученика Платона. Он становится учителем Аристотеля. Это был яркий расцвет философской мысли Античности, объединенный названием Афинская школа.

Сократ свои мысли не записывал принципиально, считая письменную речь неживой. Его идеи были записаны учениками. Их изложили Ксенофонт (не позже 444 до н. э. – не ранее 356 до н. э.) и Платон. Их жизнь прошла под впечатлением смерти любимого учителя. Сократ был обвинен афинскаим судом (гелиэей) в том, что выше богов общины ставил своих богов, но это было не так. Сократ вел беседы с учениками о необходимости совершенствования, но его обвинили в том, что он развращает юношество. Сократ вел поиск истины, добра, красоты. Девиз Сократа: «Познай самого себя!». Главное не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить достойно. Для Сократа диалог является способом отыскания истины его метод – ирония (в переводе с греч. – притворство, раскрытие смысла нравственных понятий через поиск расхождения объективной наличности и внутренних убеждений собеседника), и поиск истины с помощью майевтики – помощи рождения мысли. Главное для Сократа – забота о душе. Сократ был приговорен к смерти гелиэей и выпил яд – цикуту. Перед смертью он сказал ученику: «Мы должны Асклепию (богу врачевания) петуха». Петух приносился в жертву, если человек выздоравливал, избавлялся от болезней.

После смерти любимого учителя Платон задался вопросом: «Может ли быть подлинным мир, который осудил на смерть достойнейшего из людей?» Ответ Платона – нет, не может Обычный мир существует, но это – не истинное существование людей, прикованных в пещере. Настоящий мир – мир чистых сущностей – эйдосов. Существует занебесная область, где находятся эйдосы – эта область без цвета, без очертаний, она неосязаема, мы можем эту область постичь лишь умом.

Еще один образ философии Платона – образ колесницы души. Разум правит двумя конями, один конь черный, олицетворяющий чувственное начало, второй конь белый – волевое начало.

В иерархии идей, созданной Платоном, высшая идея – идея блага, она источник истины, гармонии красоты. Идея блага подобна Солнцу. Мир идей – мир подлинного бытия. Материя сама по себе существовать не может, она актуализируется в действительность, когда ее побуждает к этому идея. Идея блага также близка в понимании Платона к Богу. Он творец мира (демиург) и им сотворена мировая душа, которая является движущей силой, проникающей во весь мир. Знаменитая формулировка Платона: «Космос прекраснейшая из вещей, а его демиург наилучшая из причин».

Аристотель – величайший из учеников Платона. Он критиковал Платона за то, что учитель приписывал самостоятельное существование миру идей, который, по мнению Аристотеля, не может существовать самостоятельно. Известно его выражение: «Хотя Платон и истина мне дороги, но долг повелевает мне отдать предпочтение истине».

Аристотель разработал учение о четырех первоначалах, первопричинах всего сущего:

1. Формальная причина (для ее обозначения Аристотель применяет тот же термин, что и Платон – эйдос, без этой причины невозможно понять, что такое вещь). Но в понятие эйдос Аристотель вкладывает иное значение. По мнению Аристотеля, эйдос вещи – ее форма не является занебесной сущностью, а находится в ней самой, без эйдоса невозможно понять, что есть данная вещь.

2. Материальная причина. Если эйдос – сущность вещи, то материя причина, тот субстрат в котором эта форма запечатлена.

3. Движущая причина определяет системность формы, ее способность воплотится в материи.

4. Целевая причина обуславливает направление движения к поставленной цели. Все процессы обладают внутренней направленностью и обусловленностью через цель, которая в свою очередь, стремится к благу.

Аристотелевскую концепцию четырех причин завершает философское учение о «вечной, неподвижной, обособленной от чувственно воспринимаемых вещей» сущности, об абсолютном уме как о высшем бытии. Так как этот ум – высшее бытие, то он выступает в качестве формы всех форм, а также движущей и целевой причины. Также в качестве движущей причины ум есть перводвигатель, но сам он неподвижен. Как целевая причина ум – всеобщая цель, которая в то же время является и высшим благом.

Аристотель по праву считается основателем логики. Он сформулировал и определил понятия, применяемые в современной логике. Он первым сформулировал логический закон противоречия, которому придал следующий вид: «невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении».

IV век до н.э. был в истории античной философии концом эпохи эллинства и начала эллинизма. К философским школам эллинистического периода Античной философии относятся: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. Им предшествовала философия кинизма, основоположниками которой были Антисфен (444/435 до н. э. – 370/360 до н. э.) и Диоген Синопский (ок. 412 до н. э. –323 до н. э.), живший в пифосе – бочке особой формы. Он известен своим отказом от имущества, удовольствий, стремлением к выработке невозмутимости и покоя. Рассказывают, что когда Александр Македонский решил навестить Диогена, он нашёл его в Крании (в гимнасии неподалёку от Коринфа), когда тот грелся на солнце. Александр подошёл к нему и сказал: «Я – великий царь Александр». «А я, – ответил Диоген, – собака Диоген». Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», – ответил Диоген и продолжил греться. На обратном пути, в ответ на шутки своих приятелей, которые потешались над философом, Александр якобы даже заметил: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном». Этика киников имела индивидуалистический характер, основывалась на способности к независимому существованию.

Характер индивидуализма присущ и школе эпикуреизма. Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (342/341 до н. э. – 271/270 до н. э.) создал школу в своем доме с садом в Афинах. Эпикур считал, что материя существует вечно не возникает и не исчезает, «Ничто не происходит из несуществующего». У Демокрита атомы различаются формой, порядком, положением, а Эпикур описывает их форму, величину и тяжесть. Атомы Эпикура малы и незаметны, атомы Демокрита могут быть с «целый мир». Все вещи состоят из атомов. Пространство – необходимое условие движения тел. Над воротами его сада была надпись: «странник войди сюда, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие – высшее благо!» Согласно Эпикуру, человек может стать свободным, только преодолев главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед загробной жизнью, страх пред смертью. Цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в «безмятежности души» – атараксии. Наивысшая философия блаженства – состояние душевного покоя, невозмутимости. Когда она есть, мудрец становится счастливым. Цель «проживи незаметно», ограничивает чувственные удовольствия ради духовных.

Гедонизм – философия, провозглашающая, что человек создан для счастья. Известно его выражение о том, что смерть не имеет к нам никакого отношения, так как «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Для Эпикура чувства – критерии морали. Наслаждение – высшее благо, удовольствие – добро.

Жизнь – стремление избежать страданий. Задача человека различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. Сделать правильный выбор помогает философия. Философию нужно изучать: «…Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает ей заниматься: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души», так считал Эпикур.

Итак, эпикурейцы считали, что удовольствие – высшая цель. Духовные удовольствия – дружба и знание, – они прочны и длительны.

На римскую почву учение эпикуреизма перешло в I веке до н. э. В поэме Тита Лукреция Кара: «О природе вещей» философские идеи преданы в форме поэтических образов.

Философские идеи стихийного материализма переданы Эпикуром и Лукрецием. Они рассуждали о материальной первооснове мира и усматривали её в неделимых, но осязаемых весомых атомов.

Учение стоицизма, основателем которого был Зенон из Китеона, просуществовала с III в. До н.э. по II в.н.э. Название школы «Стоя» в переводе с древнегреческого означает портик, в «Пестром портике» в Афинах излагал свое учение Зенон. Философская школа стоицизма включала:

Ранний стоицизм. Представители: Зенон (346/336/333–264/262 до н. э.), Клеанф (серединf III века до н. э.), Хрисипп (281/278 до н. э. – 208/205 до н. э.).

Средний стоицизм: Панеций (ок. 180 до н. э. – 110 до н. э.), Посидоний (139/135 год до н. э. – 51/50 год до н. э.).

Поздний стоицизм: Люций Анней Сенека (ок. 4 до н. э.), Марк Аврелий (121 – 180гг. до н.э.).

Всех стоиков объединяет презрение к внешним благам, отсутствие стремления к богатству. Ранний стоицизм формировался в полемике с эпикуреизмом. Высшая цель стоиков, как и эпикурейцев – достижение счастливой жизни, но путь к счастью трактовался стоиками по-иному. Высшее счастье человека– жизнь, согласная с природой человека как существа разумного и духовного, осуществляющего свой выбор. Стоики вели поиск нравственного совершенствования и освобождения от страстей, аффектов, в которых они видели источники пороков и бедствий человека. Стоики вводят понятие фатума или рока и космической судьбы человека. От необходимого хода вещей, а не от воли человека зависят обстоятельства его жизни: бедность или богатство, удовольствия или страдания, здоровье или болезнь.

По сравнению с ранними и средними стоиками, которые подчеркивали большую силу внутренней морали человека, поздние стоики утверждают слабость человеческой личности, ее покорность судьбе.

Философскую славу Сенеки принесли ему «Нравственные письма к Луцилию». Жизнь человека рассматривается им как область побед и поражений. Истинный философ должен быть стойким при всех обстоятельствах жизни и всегда стремиться к добродетели. А сама «Философия двояка: это и знания, и душевные свойства. Кто приобрел знания и понял, что следует делать и чего избегать, тот еще не мудрец, если его душа не преобразилась в соответствии с выученным. А третья часть философии – наставленья – исходит из первых двух: из основоположений и свойств души; и коль скоро их обеих довольно для совершенной добродетели, третья оказывается излишней. Но и утешение окажется излишним, потому что и оно исходит из тех же частей, и поощрение, и убеждение, и само доказательство, потому что источник всех их свойства души сильной и сохраняющей свой строй», – писал Сенека.

Марк Аврелий стремился найти выход из состояния хаоса и смятения. Марк Аврелий оставил философские записи – 12 написанных на греческом языке «книг», которым обычно приписывают общее название «Рассуждения о самом себе». Учителем философии Марка был Максим Клавдий. Путем погружения в свою душу, в свою духовную жизнь Марк Аврелий осмыслил и изложил напряженную личную работу над освоением достижений многовековой стоической традиции. Он писал: «Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение– смутно; строение всего тела – бренно; душа– неустойчива; судьба– загадочна; слава – недостоверна. Одним словом, все, относящееся к телу, подобно потоку, относящееся к душе – сновидению и дыму. Жизнь- борьба, странствие по чужбине; посмертная слава – забвение». … Но что может вывести на истинный путь?– ничто, кроме философии.

Сократ совершил в философии коренной переворот. Поняв, что натурфилософия во многом безразлична человеку, Сократ переиначивает основное философское вопрошание: в чем природа и главное содержание человека? Не физику, а этику ставит Сократ на первое место. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придает первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее, разумное.

Человека отличает от других существ душа, считает Сократ. Душа - это способность человека осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными. Без последних нельзя воспитать в себе добродетели, среди которых главные - мудрость, справедливость, умеренность. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Платон - выдающийся мыслитель античности, ученик Сократа, он развивает его представления. Стратегия та же: на первом плане этика, а не натурфилософия. Сердцевину же философии Платона составляет концепция идей.

Вещи не рассматриваются Платоном только в их кажущемся столь привычным эмпирически-чувственном существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл лошадность. Соответственно можно вести речь о благом вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.

Идея - это то самое единое, которое составляет суть многообразия. Итак, проблему единого и многого Платон разрешает следующим образом: единое это идея, а ее проявления это многое. Идея соотносится как с материальными так и с душевными явлениями. Сам Платон связавает сущность идеи с понятием прекрасного. Известно много прекрасных вещей. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связывать с одной вещью, ибо в таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее - прекрасное как таковое, это их общая Идея, или Эйдос, или Сущность. Все три термина - идея, эйдос, сущность - обозначают одно и то же, единое. Прекрасное как идея присуще вещам в разной степени, поэтому есть более и менее прекрасные вещи. Платон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Так, мир познаваем благодаря благу. Благо, по Платону, это - мировой принцип. Современные философы придают благу более земное содержание, они обычно считают его ценностью, сознательно избранным человеком образом действия по достижению добра, успешного совместного жительства людей.

Аристотель - великий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение. Аристотель перенес акцент философской мысли с идеи на форму.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя - это бронза, а форма - очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя - это кости и мясо, а форма - душа. Для животного формой является животная душа, для растения - растительная душа. Что важнее - материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная - сущность вещи; материальная - субстрат вещи; действующая - то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая - во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя - это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма - это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, причем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель - по-гречески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, "которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...". Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его деяний и общества.

Последняя реальность - бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов - растительная форма - животная форма - форма (душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы - возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина.

Бог Аристотеля - это перводвигатель. Это еще и ум, более развитой, чем человеческий. Бог неподвижен. Как источник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения открывать другую и так далее, без конца. Бог - конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей.

Аристотель - основатель логики. В трудах Аристотеля высокой степени совершенства достигла логика. По сути, именно Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Логику обычно понимают как науку о законах мышления. Аристотель сумел выделить три закона логики.

Для Аристотеля этика в отличие от физики и математики есть практическая наука. Последней целью и последним благом является счастье. Но что такое счастье? Счастье для Аристотеля - это не жизнь, растраченная на удовольствия, наслаждения и развлечения, это не почести и успех и не богатство, а совпадение добродетели человека с внешней ситуацией. Добро связывается с обилием добродетелей, зло с их скудостью. Аристотель особенно высоко ценил следующие добродетели: разумная мудрость, практическая мудрость, рассудительность, мужество, умеренность, щедрость, правдивость, дружелюбие, любезность. Превыше всего Аристотель ставил разумную мудрость, ибо это та добродетель, с помощью которой постигается любая реальность, благодаря ей постижим и бог. Гармоническим сочетанием всех добродетелей является справедливость.

Философские учения Сократа, Платона, Аристотеля имели колоссальное значение для формирования мировой философской традиции. Сократ положил предел моральному релятивизму софистов, собственной жизнью утвердив этический образец философа. Платон создал последовательное и продуманное идеалистическое учение, повлиявшее на формирование многих последующих философских школ, в особенности философии средневековья. Аристотель - вершина античной философии, его учение о первопричинах бытия и разработка законов логики стали образцом глубины философской мысли.