Объяснение служб страстной седмицы и пасхи. Чин выноса плащаницы в великую пятницу

День Страстной пятницы является, пожалуй, самым насыщенным временем, в которое за сутки отправляются несколько различных богослужений. Богослужебный день начинается утром в восемь или девять часов утра чтением Царских часов, на которых псаломщик вычитывает определенные псалмы, а также отрывки из Ветхого Завета (паримии), повествующие о пророчествах, касающихся страданий Мессии. Священник на Царских часах читает отрывки Евангелий, повествующие о страданиях Господа Иисуса Христа.

Днем в пятницу (обычно в период с 12-ти до 2-х часов дня) совершается богослужение вечерни, к которому добавляется малое повечерие с чтением канона, именующегося плачем Пресвятой Богородицы. Перед чтением канона в центр храма выносится плащаница Спасителя, на которой изображено положение во гроб Господа Иисуса Христа. Сам канон повествует о тех страданиях, которые перенесла Божия Матерь, видящи распятие своего сына и Бога.

В пятницу вечером совершается утреня Великой субботы, на которой осуществляется чин Иисуса Христа. Именно это богослужение является исторической памятью Церкви о погребении Спасителя. В некоторых приходах это богослужение совершается в ночь на субботу.

Богослужение утрени Великой субботы уникально. Такая служба отправляется только раз в год. Одной из главных особенностей богослужения является чтение стихов семнадцатой поочередно с особыми тропарями, напоминающими человеку о смерти и погребении Спасителя.

В конце богослужения утрени Великой субботы совершается чин погребения плащаницы Иисуса Христа. Священник поднимает над своей главой плащаницу и начинается крестный ход вокруг храма. Впереди идет духовенство с плащаницей, далее хор и все верующие. Во время крестного хода осуществляется заупокойный колокольный звон. Это шествие является символичным воспоминанием погребения Спасителя. Как известно, после смерти Иисуса Христа Иосиф Аримафейский и Никодим сняли тело Спасителя с креста, приготовили его к погребению и погребли в пещере, располагающейся недалеко от Голгофы.

После крестного хода плащаница вновь полагается в центр храма. Заносится в алтарь святыня уже ночью перед Пасхой в конце чтения на полунощнице канона Великой субботы.

Страстная пятница является самым строгим постным днем для православных верующих людей. Устав Церкви предполагает в этот день воздержание от пищи до обеда (до момента выноса святой плащаницы за дневным богослужением).

Видео по теме

Совет 2: Как совершается чин Погребения Божией Матери в православных храмах

Праздник Успения Пресвятой Богородицы является одним из двенадцати великих православных торжеств, именуемых двунадесятыми. Кроме богослужения, посвященного непосредственно успению Божией Матери, во многих православных храмах совершается еще и особый чин Погребения Пресвятой Богородицы.

Чин Погребения Пресвятой Богородицы - особое богослужение, отправляемое обычно накануне третьего дня (вечером на второй день) после праздника Успения Божией Матери. Во время этого богослужения православная Церковь воспоминает погребение Девы Марии.

Богослужение Погребения Богородицы представляет собой особую службу, состоящую из вечерни, утрени и первого часа (всенощное бдение). На богослужении под сводами храмов звучат особые песнопения, возводящие ум человека к событию погребения Девы Марии, состоявшемся в Иерусалиме.

На богослужении вечерни особое внимание уделяется специальным успенским стихирам, в которых людям возвещается надежда на то, что Божия Матерь и после своей смерти не оставляет верующих людей. Также на вечерне читаются определенные отрывки из Священного Писания Ветхого Завета, именуемые паримиями.

Богослужение утрени в чине Погребения Богородицы уникально. В начале утрени при пении особых тропарей духовенство выносит на середину храма плащаницу Богородицы (иногда плащаница выносится заранее на предыдущих богослужениях). Плащаница представляет собой полотно с образом положения во гроб Девы Марии. Совершается каждение вокруг плащаницы. Далее следует пение стихов "заупокойной" 17-й кафисмы с чтением тропарей, посвященных успению Богородицы. Тропари предлагают человеку вникнуть в тайну успения Божией Матери и всем сердцем воспринять воспоминаемое событие.

После завершения статий (17-й кафисмы с тропарями) хор поет особые песнопения, посвященные Богородице, именуемые "благословеннами" (припев к тропарям: "Благословенная Владычице, просвети мя светом Сына Твоего"). По своему стилю эти песнопения напоминают воскресные праздничные тропаря, поемые за каждым воскресным богослужением.

Далее в храме звучит особый канон, посвященный успению Богородицы. В конце богослужения утрени (после пения великого славословия) духовенство и все верующие совершают погребальный крестный ход вокруг храма с плащаницей Божией Матери. Во время крестного хода с колокольни доносится перезвон. В благочестивой практике дорогу вокруг храма украшают живыми цветами, а перед самой плащаницей несут так называемую "райскую ветвь", символизирующую ту ветвь, которую передал архангел Гавриил Деве Марии за три дня до ее успения. По окончании крестного хода звучит трезвон, а плащаница вновь полагается на середину храма для поклонения верующих. Далее совершается помазывание прихожан освященным елеем (маслом). Вскоре богослужение заканчивается.

Богослужение Погребения Пресвятой Богородицы одновременно праздничная и грустная служба, ведь в этот день верующие вспоминают успение (смерть) и погребение Божией Матери, но, кроме этого, в сознании верующего человека остается обетование Богородицы о покровительстве ею людей до скончания веков.

Видео по теме

Тропарь (глас 1)

В Рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к Животу Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша.

Кондак (глас 2)

В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное Упование гроб и умервщление не удержаста, яко бо Живота Мати к Животу престави во утробу Вселивыйся приснодевственную.

Величание

Величаем Тя, Пренепорочная Мати Христа Бога нашего и всеславное славим Успение Твое.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

Праздник Успения Богоматери установлен с давних времен. О нем упоминается в сочинениях блаженного Иеронима, блаженного Августина и Григория, епископа Турского. В IV веке Успение повсеместно праздновалось в Константинополе. По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами в 15 день августа, день Успения Богоматери с 595 года сделался общецерковным праздником.

Первоначально праздник совершался в разное время: в одних местах – в январе месяце, в других – в августе. Так, на Западе, в Римской Церкви (в VII в.) 18 января праздновалась «кончина (depositio) Девы Марии», а 14 августа – «взятие (assumptio) на небо». Такое разделение знаменательно тем, что показывает, как древняя Западно-Римская Церковь в согласии с Восточной смотрела на кончину Богоматери: не отрицая телесной смерти Богоматери, к чему склонна нынешняя Римо-католическая Церковь, Древнеримская Церковь верила, что за этой смертью последовало воскрешение Богоматери. Общее празднование Успения 15 августа в большинстве Восточных и Западных Церквей было установлено в VIII-IХвв.

Основной целью установления праздника было прославление Богоматери и Ее Успения. К этой цели с IV-V вв. присоединяется и другая: обличение заблуждений еретиков, посягавших на достоинство Богоматери, в частности, заблуждения коллиридиан (еретиков IV века), отрицавших человеческую природу Пресвятой Девы и, соответственно, отрицавших и Ее телесную кончину.

В V веке патриархом Константинопольским Анатолием были написаны стихиры на праздник Успения, а в VIII веке – Космою Маиумским и Иоанном Дамаскиным два канона.

Сообразно наиболее древнему и общепринятому преданию Церкви празднуемое событие совершилось следующим образом. После Вознесения Господа Иисуса Христа на Небо Пресвятая Дева, оставаясь по завещанию Своего Сына на попечении святого Апостола Иоанна Богослова, постоянно пребывала в подвиге поста и молитвы и в живейшем желании созерцать Сына Своего, седящего одесную Бога Отца. Высокий жребий Преблагословенной Девы, Ее причастность к делу благодатного смотрения Божия о спасении мира соделал всю Ее жизнь дивной и поучительной. «Чудно рождение Твое, – восклицает , – чуден образ воспитания, чудно, дивно и неизъяснимо для смертных все в Тебе, Богоневеста» . «Дивны Твои тайны, Богородице! Ты, Владычица, явилась Престолом Всевышнего и сегодня преставилась от земли к Небу. Богоподобна слава Твоя, сияющая подобающими Богу чудесами» .

Ко времени Успения Своего Пресвятая Дева Мария жила во Иерусалиме. Здесь, за три дня до кончины, явился Ей Архангел Гавриил, и, как предвозвещено Ей было о воплощении от Нее Сына Божия, когда приблизилась Она к Своему отшествию от земной юдоли, Господь открыл Ей тайну Ее блаженного Успения. «Снова был послан от Бога Гавриил благовествовать изшествие Чистой Девы» . Преставление Ее было ознаменовано чудесами, которые воспевает в своих песнопениях. В день Ее кончины апостолы по велению Божию были восхищены на облака и из разных стран земли перенесены и поставлены в Иерусалиме . Апостолам надлежало увидеть, что Успение Богоматери было не обычной , а таинственным преставлением, так же, как чудесно было и Ее рождение, и многие обстоятельства жизни. «Надлежало очевидцам Слова и слугам увидеть Успение по плоти Матери Его, поскольку оно было окончательным таинством над Нею, так, чтобы они не только узрели восхождение Спасителя от земли, но и были свидетелями преставления Родившей Его. Поэтому, собранные отовсюду Божественной силой, они прибыли в Сион и провожали идущую на небо Высшую Херувим» .

При Успении Богоматери присутствовал Иаков, брат Господень по плоти, апостол Иоанн Богослов, апостол Петр – «почетный глава, начальник Богословов» и другие апостолы, за исключением апостола Фомы.

Сам Господь с Ангелами и святыми явился в необычайном свете в сретение души Своей Матери . Пресвятая Богородица, увидев Господа, прославила Его, ибо Он исполнил обещание явиться при Ее Успении, и с улыбкой радости на лице предала Свою блаженную душу в руки Господа .

«Отходя как бы с воздетыми руками, которыми Она носила Бога во плоти, Всенепорочная с дерзновением Матери так сказала Рожденному: «сохраняй во всем тех, которых Ты дал Мне», тех, «кто будет призывать имя Мое и Тебя, родившегося от Меня, Сына и Бога Моего, и все их прошения к пользе исполняй» .

Приняв святую душу Пресвятой Девы, Господь передал Ее Архангелу Михаилу и Силам бесплотных Ангелов , «облек Ее, – говорится в древнем синаксаре, – как бы в оболочку, славу которой невозможно изречь; и виднелась честная душа Ее белой, как свет» . «Небесные Божественные селения достойно приняли Тебя (Богородица), как одушевленное небо и Ты, светло украшенная как Всенепорочная Невеста, предстала Царю и Богу» .

Переходом к жизни вечной и лучшей была кончина Чистой и Пренепорочной Девы Богородицы: Она преставилась от жизни временной к действительно Божественной и непрекращающейся жизни для созерцания в радости Сына Своего и Господа, сидящего с воспринятой от Нее и прославленной плотию одесную Бога Отца . «Ныне Мариам веселится, всенепорочное Тело Господа, обоженное, зрящи на Престоле Божии» .

Согласно воле Пресвятой Девы, тело Ее было погребено в Гефсимании между гробами праведных Ее родителей и Иосифа Обручника. «Похоронил лик апостольский принявшее Бога тело Пресвятой Девы» .

«О, дивное чудо, – восклицает , – источник жизни во гробе полагается, и лествица к небеси () гроб бывает: веселися, Гефсимание, Богородичен святый доме» .

На третий день, когда апостол Фома, не бывший при кончине и погребении Пресвятой Богородицы, пришел в Гефсиманию и для него был открыт гроб, Пречистого тела Богоматери там уже не было.

«Почто радость со слезами, богопроповедницы, растворяете? Пришед близнец (апостол Фома), свыше вразумляемь, приглашаше апостолом: видите вы пояс (Богоматери) и уразумейте, Дева воскресе от гроба», «яко Бога Родительница» .

Весьма были удивлены и опечалены апостолы, не нашедши Святого тела Богоматери – во гробе лежала только Плащаница как неложное свидетельство Ее преставления.

Церковь всегда веровала, что Богоматерь была воскрешена Сыном Своим и Богом и с телом взята на небо: «Честное тело Пресвятой Девы тления во гробе не уведе: но Она с телом прешла от земли к небеси» . «Богоприемное тело, Аще и во гробе вселяется, но во гробе пребыти не навыче, востает же силою Божественною» . Ибо не подобало селению жизни, – говорится в синаксаре праздника, – удерживаться , и Родившей Создателя твари в нерастленном теле быть оставленной на тление в земле с тварью. «Дает Тебе сверхъестественное Царь Бог всех, ибо как в рождении сохранилась Девою, так и во гробе тело соблюл нетленно и вместе (с Собою) прославил Божественным прославлением, воздавая Тебе честь, как Сын Матери» .

После Успения Богоматери апостолы во время трапезы беседовали о чудесном исчезновении тела Богоматери из гроба. Внезапно они увидели Пресвятую Деву на небесах «живу, со множеством Ангелов стоящую и неизреченною славою осияваемою», Которая сказала им: «Радуйтесь» . И невольно вместо: «Господи, Иисусе Христе, спаси нас», они воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам» (отсюда возник обычай возношения на трапезе просфоры в честь Богоматери, названный «Чином о Панагии»).

У гроба почившего нам свойственно задумываться о прожитой им жизни, о том, какова она была, что человек успел исполнить в жизни, Господом данной, как личность, какими особыми чертами отличался его характер. Если бы над гробом Богоматери кто-либо спросил, что составляло суть характера и жизни этой высочайшей Личности, можно было бы вслед за святым Димитрием Ростовским ответить: девство, девственная чистота души и тела, глубокое смирение, всецелая любовь к Богу – высочайшая, совершеннейшая святость, какая только достижима для человека, пребывающего во плоти. Пресвятая Дева была, как говорит святой Андрей Критский , «Царицей естества», «Царицей всего рода человеческого, Которая выше всего, кроме Единого Бога». Она была Честнейшей Херувим, Славнейшей без сравнения Серафим.

«Яже небес вышшая сущи и Херувим славнейшая, и всея твари честнейшая, Яже премногия ради чистоты, Присносущного Существа приятелище бывши, в Сыновне руце Днесь всесвятую предает душу» .

Этой совершенной святости и непорочности Богоматерь достигла с помощью благодати Божией личным подвигом совершенствования. К такой святости Преблагословенная Дева была предуготована до Своего рождения подвигом Ветхозаветной Церкви в лице предыдущих поколений праведников, праотцев и отцев, поминаемых перед Рождеством Христовым (см. об этом ниже: Неделя св. Праотец и Отец перед Рождеством Христовым).

«Будучи высшею небес и славнейшею Херувимов, превосходя честью все творение», Она явилась «за превосходную чистоту приютом для вечного Существа» , послужила великой тайне Боговоплощения, стала Материю Жизни , «источником началожизненного и спасительного для всех воплощения» .

Одно лишь соприкосновение с Пресвятой Девой, духовное общение с Ней, даже простое лицезрение Ее, приводило в восторг, захватывало дух, умиляло современников Ее земной жизни. Праведная Елисавета, по словам Евангелия, исполняется духовного восторга. Те же чувства, по преданию, переживают святой Игнатий Богоносец и святой Дионисий Ареопагит . Игнатий Богоносец посетил Богоматерь в доме апостола Иоанна Богослова. Святой Дионисий, муж знатный и образованный, в письме к апостолу Павлу пишет, что когда апостол Иоанн ввел его в жилище Пресвятой Девы, его озарил извне и изнутри дивный Божественный свет такой силы, что сердце и дух его изнемогли, и он готов был почтить Ее поклонением, которое прилично Самому Богу. В лице Святой Девы христианство имеет дивную красоту девства, нравственное совершенство и смиренную премудрость.

В церковном сознании слишком крепка мысль о Богоматери, как об идеале обоженного человека. Имя Пресвятой Девы воспевается на всех богослужениях. Богородичные праздники уравнены с праздниками Господскими. В богослужебных песнопениях, акафистах Она изображается чертами вышечеловеческими: приснотекущий Источник, напаяющий жаждущих; огненный Столп, показующий всем путь спасения; неопалимая Купина; всех скорбящих Радость; Одигитрия – Путеводительница ко спасению, отверзающая райския двери роду христианскому.

Служение тайне воплощения и спасения было существом жизни Богоматери . В Ее лице человечество участвует в спасении как Богочеловеческом деле. «Богоматерь, хотя и не самостоятельно, женственно и, так сказать, страдательно, проходит вместе с Сыном путь к Голгофе, начинающийся с Вифлеемских яслей и бегства в Египет, и, стоя у креста, приемлет в душу Свою крестные муки. В Ее лице страждет и распинается Матерь рода человеческого. Поэтому Она именуется в церковных песнопениях Агницей, наряду с Агнцем (Христом)». Она – Матерь рода человеческого, Которой мы усыновлены Самим Ее Божественным Сыном.

В день праздника «изукрашенная Божественною славою священная и славная память Пресвятой Девы Богородицы» собирает всех верных к веселию и прославлению Ее «Божественного Успения», ибо «преставляется к жизни Матерь Жизни, свеча неприступного Света, спасение верных и надежда душ наших» . Та, чрез Которую мы обожены, преставляется славно в руки Своего Сына и Владыки . Она отдала в руки Сына непорочную душу, поэтому, святым Ее Успением мир оживотворился и светло празднует с бесплотными и апостолами . Ввиду органической связи всего мира, то, что произошло с Богоматерью при Успении и по Ее Успении, не могло не отразиться во всех областях мира, – в Ней весь мир препобеждает смерть. Мир как бы сделал в этом отношении еще один шаг после того, как он сподобился Воскресения Христова, как бы еще больше приблизился к всеобщему воскресению . «Бывши единожды от Бога проклята земля, освятися погребением Бога нашего и ныне паки погребением Твоим, Мати» . Чтобы раскрыть сущность события, песнотворцы в тропаре праздника и в стихирах прибегают к сопоставлениям празднуемого события с величайшим событием в жизни Богоматери – рождением Ею Сына Божия. Соответствие, прежде всего, заключается в том, что оба события не объяснимы законами природы, и первое из них обусловило второе: ставши Материю Жизни, Пресвятая Богородица не могла умереть, в собственном смысле этого слова, – Она перешла к жизни истинной из этой, призрачной и неполной, земной жизни. «В рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к Животу (жизни), Мати сущи Живота (будучи Матерью жизни)» .

Чудесным и необычным в рождестве Богородицы было бессеменное зачатие, а при Ее Успении – нетление («нетленное омертвение»): «двойное чудо, чудо с чудом соединилось; ибо неиспытавшая брака оказывается кормилицей Младенца, оставаясь все же чистой, и оказавшаяся под игом смерти – благоухает нетлением» .

Песнопения праздника, составление которых относится к VI-VIII вв., отражают древнейшее предание всей Православной Церкви, утверждают и выражают православный взгляд на образ Ее кончины и предупреждают от всякого рода возможных догматических заблуждений. Современные римо-католические богословы склонны совершенно отрицать телесную Богоматери, считая, что Пресвятая Богородица была совершенно изъята от прародительского греха (учение о непорочном зачатии Девы Марии). После провозглашения догмата о непорочном зачатии Пресвятой Девы католическое богословие пошло далее по пути провозглашения нового догмата и учения о телесном вознесении Богоматери на небо (без телесной смерти). Вопреки этому мнению, православное учение говорит о действительной телесной смерти Богоматери. «Аще и непостижный Сея плод (т. е. воплотившийся Сын Божий), Имже небеса быша, погребение прият волею, како погребения отвержеся (то как избежала бы погребения) неискусомужно Рождшая» .

И апостолы, присутствовавшие при Успении Богоматери, видели в Ней «жену смертную, но и сверхъестественно Матерь Божию» . Имея высочайшую святость и личную безгрешность по благодати (но не по природе), Богоматерь не была изъята из общего удела всех людей – смерти как следствия первородного греха, присутствующего в самой природе человека, смерти, ставшей как бы законом природы человека. Только Богочеловек Христос, безгрешный по природе и непричастный первородному греху, не был причастен смерти по телу. И смерть принял Он добровольно, за нас, для нашего спасения. Богоматерь же «подчиняется законам природы» и, «умирая, востает для вечной жизни с Сыном» . «Произойдя из омертвевших чресл, Чистая, Ты получила кончину сообразно природе, но, родивши действительную Жизнь, Ты преставилась к Жизни Божественной и Ипостасной» .

По вере Церкви, Богоматерь после Своего Успения и погребения была воскрешена Божественною силою и пребывает на небе со Своим прославленным телом. Но воскрешение Божией Матери подобно другим случаям воскрешения мертвых и отличается от единственного и спасительного для всех Воскресения Богочеловека Христа Спасителя. Это православное учение вопреки воззрениям католиков не преуменьшает, а возвеличивает достоинство и славу Пресвятой Девы, подвигом жизни достигшей величайшей святости и непорочности, послужившей Боговоплощению и нашему спасению. В восхвалении и преклонении перед славой Богоматери соединяются и небесные, и земные.

«Благословенна Ты на небесах и прославлена на земле. Всякий язык славит Тебя со благодарением, исповедуя Тебя Материю Жизни. Вся земля исполнилась славы Твоей; все освятилось миром благоухания Твоего. Через Тебя пременились в радость скорби праматери. Через Тебя поют с нами все Ангелы: «Слава в вышних Богу, мир на земле». Гроб не может держать Тебя: ибо то, что погибает и разрушается, – не помрачает Владычнего тела. Ад не может владеть Тобою: поскольку царской души не касаются сорабы» (святой Андрей Критский).

Велика слава Богоматери на небе по преставлении. «Рая Божественнейшего сладостнейшая и всего мира видимого и невидимого прекраснейшая. Она по справедливости стала не только вблизи, но и одесную Бога, ибо где воссел Христос на небесах, там же ныне и Сия Пречистая Дева, Она есть и хранилище, и обладательница богатства Божества» (святой Григорий Палама). «Дивны Твои тайны, Богородице: Ты, Владычица, явилась Престолом Всевышнего. Богоподобна слава Твоя, сияющая подобающими Богу чудесами» .

Успение Богоматери явилось переходом Ее к этой славе и блаженству на небесах. Потому это – день не печали, а радости всех земных и небесных. Успение Богородицы славят все чины Ангелов, «радуются земнородные, красуясь Божественной Ее славой» .

«Солнце (Божественной) славы не только изливает на Нее свет блаженства, но даже входит в Нее, и таким образом заключается весь этот многотекущий источник света, что блаженный лик Пресвятой Девы бросает от себя лучи, как второе солнце славы, усугубляет свет невечернего дня». «Поймите разницу, – говорит далее знаменитый греческий вития и богослов Илия Минятий, епископ Кефалонитский, – между тем блаженством, которым наслаждаются все души прочих праведников, и тем, которым радуется Богоматерь Мария: те – отчасти воспринимают свет Божественной славы, а Сия – вся солнце славы. Те – получили здесь благодать отчасти и, по мере благодати, наслаждаются там славою. Сия там – обиталище всей славы, как здесь была обителью всей благодати. Она была здесь, как назвал Ее Архангел, благодатная, то есть имела всю полноту Божественной благодати. Это же говорит и Иоанн Богослов: «Каждому из избранных дана благодать отчасти. Дева – вся полнота благодати».

Господь, давший столько Самой Богоматери, преподал, через Ее преставление на небо всему миру особую благодать. Для Нее с Успением открылась возможность благодатного ходатайства за мир. Подобно тому, как, находясь в этом мире, Пречистая Дева Мария не была чужда небесных обителей и постоянно пребывала с Богом, так и по отшествии Она не удалилась от общения с людьми, не оставила сущих в мире. «Ты жила с людьми, – говорит, обращаясь к Богоматери, святой Андрей Критский , – Тебя имела малая часть земли, а с тех пор, как Ты преложилась, весь мир имеет Тебя умилостивлением». «Аще и преставилася еси от земли к небесным, Дево, обаче благодать Твоя излияся и исполняет все лице земли» . Ныне Дева Мария взошла на небо «в радость и помощь нам» , «ко ближайшему предстательству о всех нас , «ныне проходно бысть небо и человеком (и для людей)» . «Радуйся, Обрадованная, – поется в Акафисте, – во Успении Твоем нас не оставляющая».

Значение Богоматери для нас, земнородных, отмечено особым молитвенным обращением к Ней: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Дерзновение такого обращения имеет богатый исторический опыт. Вся христианская история, начиная с брака в Кане Галилейской, запечатлена явлением Ее силы, доказательством Ее могущества и милосердия, как Матери Господа нашего и Матери рода христианского: «Радуйся, – взывает , – с Тобою Господь и Тобою с нами» . Она – по Господе господствующих, Владыце нашем, – Госпожа и Владычица, надежда нам и упование жизни вечной и Небесного Царствия .

Сказанным, конечно, не исчерпывается глубокий смысл и значение для нас события Успения. Восхождение Богоматери обступают облака, «так и как бы некая духовная мгла покрывает раскрытие всего в словах о Ней, не позволяя ясно высказать сокрытое понимание таинства» (святой Андрей Критский).

«Дивны Твоя тайны, Богородице. Недоумеет всяк язык благохвалити по достоянию. Изумевает (не в силах) же всяк ум», постичь великие тайны Богоматери и Ее славу и «никакой удобоподвижный красноречивый язык не может так витийствовать, чтобы Ее воспеть по достоинству» . «Обаче (однако) благая сущи, веру (нашу) приими, ибо любовь веси (знаешь) божественную (пламенную) нашу, Ты бо христиан еси Предстательница, Тя величаем» .

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

К достойному празднованию Успения христиане подготавливаются двухнедельным постом, который называется Успенским, или постом Пресвятой Богородицы, и продолжается с 1/14 по 14/27 августа. Этот пост является вторым по строгости после Великого поста. Во время Успенского поста запрещается вкушение рыбы, вареная пища с растительным маслом разрешается только в субботы и воскресенья, а без него – по вторникам и четвергам. Пост установлен в подражание Божией Матери, которая всю жизнь и особенно перед Своим Успением проводила в посте и молитве. Пост перед Успением в августе месяце известен уже с V века. В XII веке на Константинопольском Соборе (1166 г.) постановлено было поститься две недели перед праздником Успения Богородицы (и только в праздник Преображения Господня разрешается вкушение рыбы).

Если праздник Успения придется на среду или пятницу, разрешение поста бывает только на рыбу. Если в понедельник и другие дни, – мирянам разрешается мясо, сыр и яйца, а монахам – рыба.

В Успенский пост, как и в Петров и Рождественский посты, в дни, не отмеченные никакими праздниками (до службы «на 6» включительно), положено по Уставу (Типикон, гл. 33 и гл. 9) петь «Аллилуиа» вместо «Бог Господь», читать молитву святого Ефрема Сирина с поклонами и часы вместо Литургии. «Аллилуиа» и великие поклоны не бывают в дни предпразднства, попразднства и в самый праздник Преображения (с 5/18 по 13/26 августа). Поэтому в течение всего поста такое постное богослужение возможно только два раза: 3/16 и 4/17 августа (см. Типикон, последование под 1–14 августа).

На всенощном бдении читаются те же три паремии, что и на Рождество Богородицы: о таинственной лествице, виденной патриархом Иаковом, о видении пророком Иезекиилем затворенной восточной двери храма и о доме и трапезе Премудрости.

На литии, на «Бог Господь» и в конце утрени – тропарь праздника. По полиелее поется величание. Канонов – два. Канон 1 гласа: «Преукрашенная Божественною славою» Космы Маиумского (VIII в.), второй канон 4 гласа – «Отверзу уста моя» Иоанна Дамаскина (VIII в.).

На 9 песни вместо «Честнейшую Херувим» поется припев и ирмос первого канона.

Припев: Ангели Успение Пречистый видевше, удивишася, како Дева восходит от земли на небо.

Ирмос: Побеждаются естества Уставы в Тебе, Дева Чистая: девствует бо рождество (рождение остается девственным) и живот предобручает смерть (и жизнь обручается со ); по рождестве Дева, и по смерти жива, спасаеши присно Богородице наследие Твое.

Этот же припев к тропарям первого канона. Ко второму канону – другой припев.

На Литургии поется задостойник: «Побеждаются естества уставы» с припевом.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы имеет один день предпразднства (14/27 августа) и 8 дней попразднства. Отдание его совершается 23 августа/5 сентября.

ЧИН ПОГРЕБЕНИЯ БОГОМАТЕРИ

В некоторых местах в виде особого чествования праздника совершается отдельная служба погребения Богоматери. Особенно торжественно она совершается в Иерусалиме, в Гефсимании (на месте предполагаемого погребения Богоматери). Эта служба погребения Божией Матери в одном из греческих изданий (Иерусалим, 1885 г.) носит название «Священное последование на преставление Пресвятой Владычицы нашей и Приснодевы Марии». В рукописях (греческих и славянских) служба открыта не ранее XV века. Служба совершается по подобию утрени Великой субботы и основная часть ее («Похвалы», или «Непорочны») представляет собой искусное подражание великосубботним «Похвалам». В XVI веке она была широко распространена на Руси (потом эта служба была почти забыта).

В XIX веке погребальный чин на Успение совершался у нас в немногих местах: в Московском Успенском соборе, в Киево-Печерской Лавре, в Костромском Богоявленском монастыре и в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой Лавры. В Киево-Печерской Лавре он не составлял отдельной службы, а совершался на всенощном бдении праздника перед полиелеем (Непорочны с припевами, разделяющиеся на 3 статии).

В настоящее время в Киево-Печерской Лавре полный чин погребения Богоматери совершается на утрене под 17/30 августа по чину Гефсиманскому с некоторыми изменениями. На праздничном же всенощном бдении перед полиелеем бывает пение особым напевом перед иконой Успения первых стихир и стихов трех статии чина «Погребения Богоматери».

По благословению Святителя Московского Филарета в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой Лавры помимо Успения был установлен праздник воскрешения и взятия на небо Богоматери (17/30 августа). Накануне на всенощном бдении совершалось Иерусалимское последование. В Троице-Сергиевой Лавре (согласно рукописному Уставу Лавры 1645 г.) этот чин в древности совершался на бдении праздника после 6 песни. В Иерусалиме, в Гефсимании эта служба погребения совершается патриархом накануне праздника – утром 14/27 августа.

«Похвала, или священное последование на святое преставление Пресвятой Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии» – под таким названием был напечатан впервые в Москве в 1872 году этот чин, совершавшийся в Иерусалиме, в Гефсимании и на Афоне. Он был переложен с греческого языка профессором Холмогоровым в 1846 году; необходимые исправления были внесены Святителем Московским Филаретом. Это же «Последование» совершалось в Гефсиманском скиту. В настоящее время Иерусалимское «Последование на преставление Пресвятой Богородицы», или «Похвалы», получило снова распространение во многих кафедральных и приходских храмах. Служба эта совершается обычно на второй или на третий день праздника.

Полный чин погребения Богоматери по Иерусалимскому последованию помещен в «Службе на Успение» (изд. Московской Патриархии, 1950 г.) в виде всенощного бдения (великая вечерня и утреня), на котором не поются полиелей и величание. В «Богослужебных указаниях на 1950 год» помещен «Чин погребения», но в нем вместо великой вечерни перед утреней указано последование малого повечерия (по подобию службы в Великий Пяток). Последование утрени и «Похвалы» в «Богослужебных указаниях» напечатаны полностью (по Иерусалимскому исследованию).

ОСОБЕННОСТИ СЛУЖБЫ ПОГРЕБЕНИЯ

В стихирах на «Господи, воззвах» последние пять стихир взяты из Иерусалимского последования. Стихира на «Слава» «Тебе одеющуюся светом, яко ризою» составлена в подражание подобной же стихиры в Великий Пяток на вечерне. Вход с кадилом. Паремии праздника. Лития (стихиры праздника).

«Слава»: «Егда снизшла еси к смерти, Живота Мати безсмертная». «И ныне: «Священным учеником в Гефсиманию тело Матере Божия носящим».

При пении тропарей из алтаря через Царские врата износится на середину храма икона Успения или плащаница и полагается на аналое или на гробнице (если это плащаница). Совершается каждение плащаницы, всего храма и народа.

После тропарей поются «Непорочны» с припевами, разделенные на три статии. Между статиями – ектения и малое каждение (плащаницы, иконостаса и народа).

В конце третьей статии поются особые тропари «по Непорочных»: «Ангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившуюся» с припевом: «Благословенная Владычице, просвети мя светом Сына Твоего».

После малой ектений – степенны, первый антифон 4 гласа «От юности моея». Полиелей и величание не поются. Далее – Евангелие и обычное последование утрени праздника. После Евангелия все прикладываются к иконе или плащанице, и настоятель помазует верующих освященным елеем.

Перед великим славословием на «Слава, и ныне» открываются Царские врата и священнослужители выходят на середину храма к плащанице.

После великого славословия при пении заключительного «Святый Боже» (как при выносе Креста) духовенство поднимает плащаницу, и вокруг храма совершается крестный ход, во время которого поется тропарь праздника и совершается трезвон. По окончании крестного хода плащаница полагается на середину храма. Далее – ектений и прочее последование утрени.

Или Неделе ваий. В эти дни служится литургия святителя Иоанна Златоустого, а это означает, что пост на службу в эти дни отлагается (хотя воздержание телесное не упраздняется и даже усиливается) и звоны совершаются не постные, соответственно уставу празднуемых дней.

В к утрене и литургии – благовест в будничный колокол.

К – звоны для двунадесятых праздников, то есть благовесты и трезвоны праздничные.

Начиная с , заметно меняется устав богослужений. Первые три дня – в понедельник, вторник и среду – совершается литургия Преждеосвященных даров, а в четверг и субботу – литургия Василия Великого (в пятницу литургии не положено). На 3-м, 6-м и 9-м часе с понедельника по среду читается Тетроевангелие.

В эти дни изменения в уставах служб не влекут за собой изменения в порядке совершаемых звонов. В о часовых звонах в Типиконе есть указание: «При часе 3-м дне ударяет параекклисиарх в било, яко же есть обычай (выделено мной. – Н.З. ), и собравшеся в церковь, поем 3-й час с кафисмою и поклоны». По такому же образцу совершаются часы во вторник и среду. Звоны здесь остаются такими же, как и в период Четыредесятницы, то есть совершается часовой звон и звон в двои перед вечерней ради литургии Преждеосвященных даров.

В по окончании чтения Тетроевангелия как завершающего этапа совершается чин прощения, после которого служится в последний раз в этом году литургия Преждеосвященных даров, и с этого момента в храме уже не совершается земных поклонов. Не будет более и постных звонов, так как со следующей утрени начинаются звоны в колокола праздничные.

К утрене «в 7-й час нощи клеплет параекклисиарх».

В Уставе Московского Кремля к этой службе предписано было совершать звон в «Реут» (в тот период он был воскресным и полиелейным колоколом), а в Чиновнике новгородского Софийского собора – в большой колокол. В современной практике это благовест в полиелейный колокол.

К часам в «при часе же 3-м дне ударяет параекклисиарх в било, и поем часы вкупе 3-й, 6-й и 9-й…» (1-й час совершается в составе утрени). К литургии в соединении с вечерней «во 8-й час дне ударяет параекклисиарх, и собравшеся в церковь, благословившу иерею начинаем вечерню».

В настоящее время часы, вечерня и литургия совершаются вместе, и звон целесообразно произвести только перед часами в виде благовеста в полиелейный колокол.

В тот же день вечером в храмах служится утреня с чтением 12-ти Евангелий. Она именуется «Последование святых и спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа».

В Типиконе указывается: «Во 2-й час нощи клеплет параекклисиарх». По примеру Кремлевского и Новгородского уставов в этот день перед началом службы совершается благовест в праздничный колокол. Кроме того, в праздничный колокол ударяют перед началом каждого чтения Евангелия столько раз, каким по счету является читаемое Евангелие: перед первым чтением – один удар, перед вторым – два удара и так далее до двенадцатого. «По прочтении 12-го Евангелия после 12-ти ударов тотчас звон», – указано в Учебном уставе протоиерея Константина Никольского.

В конце службы звонов не положено, однако во многих храмах совершают трезвон, поскольку молящиеся разносят по домам так называемый «четверговый огонь». Совершать или не совершать трезвон в этом месте – следует уточнить у настоятеля храма.

В к царским часам в Типиконе предписано: «Звон в двои един долгий». В Московском Кремле к этой службе звонили в «Реут», в Оптиной пустыни – в полиелейный колокол, в новгородском Софийском соборе – «по молебенному». В московском храме Христа Спасителя, как в старом, так и в современном, совершается редкий благовест в воскресный колокол.

Звонарям в данном случае также целесообразно обсудить вид звона к часам с настоятелем храма.

В к вечерне, на которой совершается вынос Плащаницы, благовестят редким ударением в праздничный колокол. В момент выноса Плащаницы из алтаря – перезвон по единому удару в каждый колокол от большого до малого. По поставлении Плащаницы посередине храма – краткий трезвон.

В Типиконе указывается: «При часе 10-м дне клеплет в великое, и собравшеся в церковь, начинаем вечерню». Здесь следует заметить, что в Типиконе вынос Плащаницы описан в чине субботней утрени, к тому же там совсем нет речи о перезвоне, поэтому указания относительно звонов мы можем встретить только в чинопоследованиях более современных, где чин выноса Плащаницы совершается на вечерне. Например, в Учебном уставе протоиерея Константина Никольского указывается: «Ударяют в каждый колокол особо по однажды… в Великую пятницу перед выносом Плащаницы, во время пения “Тебе одеющагося” и на утрене в Великую субботу при пении великого славословия перед несением Плащаницы около церкви».

В на вечернем богослужении (утреня Великой субботы), когда совершается чин погребения, завершающийся шествием с Плащаницей вокруг церкви, также звонят благовест перед началом службы в большой колокол и затем на крестном ходе – перезвон по единожды в каждый колокол от большого к малому. По поставлении Плащаницы в центре храма – трезвон.

С этого момента, по установившейся в настоящее время традиции, никаких звонов совершать не принято до полунощницы , то есть до благовеста к пасхальной службе – «Да молчит всяка плоть человеча…»

Тем не менее, считаем целесообразным привести цитаты из Типикона относительно звонов.

«Во святую и . В 7-й час нощи ударяет параекклисиарх в тяжкая и великая, и собравшеся в церковь, поем утреню по обычаю.

Во святую и великую субботу вечера. О часе 10-м дне клеплет в великое».

Перед полунощницей (фактически – перед ночной пасхальной службой): «И взем от настоятеля благословение, и тако изшед, ударяет в било».

В настоящее время – редкий благовест в праздничный колокол.

Краткий обзор

, (утром и днем): звоны те же, что и в Четыредесятницу.

: к утрене (фактически в среду вечером) – благовест в полиелейный колокол.

: к часам, вечерне и литургии – благовест в полиелейный колокол.

К последованию страстей Господних – благовест в праздничный колокол, на Евангелиях – удары в праздничный колокол перед началом чтений. По прочтении 12-го Евангелия – трезвон. По окончании службы – трезвон (если благословляет настоятель).

: к царским часам – редкий благовест в воскресный колокол.

К вечерне (выносу Плащаницы) – благовест редким ударением в праздничный колокол. Во время выноса Плащаницы – перезвон по единому удару в каждый колокол от большого к малому. По поставлении Плащаницы – краткий трезвон.

К утрене – благовест в большой колокол. Во время шествия с Плащаницей вокруг церкви – перезвон (такой же, как и днем). По поставлении Плащаницы – краткий трезвон.

: утром и днем, по установившейся традиции, звонов не совершается.

К полунощнице (около 23:00–23:30) – редкий благовест в праздничный колокол.

6 апреля 2018 г. в Великую пятницу Страстной седмицы во временном храме иконы Божией Матери «Неупиваемая чаша» на станции Бутово была отслужена вечерня, на которой был совершен Вынос Святой Плащаницы — изображающей Спасителя, лежащего во гробе. В этот день мы вспоминаем Крестные страдания и смерть Господа нашего Иисуса Христа Богослужение совершили настоятель храма иерей максим Глухих и диакон Сергий Онг.

Также вечером была совершена утреня с чином погребения Святой Плащаницы, совмещенная с богослужением в честь праздника Благовещения, который совершается в Великую субботу!

Что такое вынос Плащаницы

Термин «плащаница» появился в русских богослужебных книгах в конце XVI века. Плащаница - это икона, изображающая Спасителя, лежащего во гробе. Обычно это большой плат (кусок ткани), на котором написан или вышит образ положенного во гроб Спасителя. Вынос Плащаницы и Чин погребения - это два важнейших богослужения, которые совершаются в Великую пятницу Страстной седмицы. Великая пятница - самый скорбный день в церковном календаре для христиан всего мира. В этот день мы вспоминаем Крестные страдания и смерть Иисуса Христа.

Вынос Плащаницы

Совершается днем в пятницу на вечерне Великой субботы, в третий час дня Страстной пятницы - в час смерти Иисуса Христа на кресте (т.е. обычно служба начинается в 14.00 ч) . Плащаницу выносят из алтаря и устанавливают в центре храма - во «гробе» - возвышении, украшенном цветами и умащенном благовониями в знак скорби о смерти Христа. На середину Плащаницы кладут Евангелие.

Богослужебные особенности Чина погребения

Утреня Великой Субботы с Чином погребения обычно служится в пятницу вечером. Плащанице в этом богослужении отводится роль, которую в других случаях имеет икона праздника.

Утреня начинается, как надгробная служба. Поют погребальные тропари, совершают каждение. После пения 118-ого псалма и прославления Святой Троицы храм освещают, затем провозглашается весть о женах-мироносицах, пришедших ко гробу. Это первая, пока негромкая, потому что Спаситель еще во гробе, - благая весть о Воскресении Христовом.

Во время богослужения верующие совершают крестный ход - обносят Плащаницу вокруг храма и поют «Святый Боже». Крестный ход сопровождается погребальным звоном колоколов.

По окончании чина погребения Плащаницу подносят к царским вратам, а потом возвращают на место посреди храма, чтобы ей могли поклониться все священнослужители и прихожане. Там она находится до позднего вечера Великой субботы.

Только перед пасхальной утреней, во время полунощницы, Плащаницу уносят в алтарь и кладут на престол, где она остается до отдания Пасхи.

Иконография Плащаницы

Плащаница - плат, на котором изображен Спаситель, лежащий во гробе. У этой иконы (Плащаница считается именно иконой) есть традиционная иконография.

В центральной части композиции Плащаницы изображают икону «Положение во Гроб». Полностью или только тело погребенного Христа.

Икона «Положение во Гроб» описывает евангельскую сцену погребения распятого Иисуса Христа. Тело сняли с креста и обвили плащаницей, то есть погребальными пеленами, пропитанными благовониями. Затем Спасителя положили во гроб, высеченный в скале, и привалили ко входу в пещеру большой камень.

Плащаницу выполняют в разных техниках. Чаще всего за основу берется полотно бархата. Например, Плащаницы XV-XVII вв. делались в технике лицевого шитья. В XVIII-XIX вв. мастера сочетали золотное шитье или рельефную аппликацию из тканей с живописью. В технике живописи выполняли лик и тело Христа. Бывали и полностью живописные Плащаницы.

По периметру Плащаницы обычно вышивается или пишется текст тропаря Великой субботы: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив и вонями (вариант: благоуханьми) во гробе нове покрыв, положи».

Традиции выноса Плащаницы

В некоторых храмах после крестного хода несущие Плащаницу священнослужители останавливаются у входа в храм и высоко поднимают Плащаницу.

И следующие за ними верующие друг за другом проходят в храм под Плащаницей. На середину плащаницы, вместе с Евангелием, обычно кладут маленький литургический покровец. Иногда покровцом закрывают изображенный на Плащанице лик Христа - в подражание чину священнического погребения, предписывающему закрывать лицо лежащего в гробу священнослужителя воздухом (воздух - большой четырехугольный покров, который символически изображает плащаницу, которой было обвито тело Христа).

В Великую пятницу в церкви совершается особое богослужение — Чин погребения плащаницы.

Пасха (в этом году — 28 апреля 2019 года) – это светлый праздник, которому предшествуют весьма скорбные, трагические события, связанные со смертью Спасителя на кресте. Произошло это в пятницу, которую также называют Страстной, подчеркивая страдания Христа, и великой, имея в виду важность этого дня.

О том, как проходит Чин выноса Плащаницы в Великую пятницу, подробно рассказывается далее.

Почему пятница называется Страстной

События Страстной пятницы станут понятны, если мы отмотаем время всего лишь на один день назад и окунемся в атмосферу четверга (того самого четверга, который в народе назвали Чистым).

Мысленно представим себе вечерю Господню – своеобразный прощальный вечер, который стал последним для Христа и его учеников. Конечно, ни один из 12 апостолов пока не догадывался о том, что спустя несколько часов Иисуса возьмут под стражу.

И только Иуда Искариот был в курсе происходящего, ведь предатель уже начал свою подлую игру. Договорившись с недругами Спасителя, он в буквальном смысле продал своего учителя за 30 серебрянников.

К слову сказать, в наши дни ученые произвели несложные расчеты, которые вскрыли удивительный факт. Те 30 серебрянников – это сегодняшние 6 тысяч долларов. Именно в такую сумму Иуда оценил жизнь Господа.

Конечно, Христос знал о предстоящих мучениях, ведь он и пришел на землю для того, чтобы умереть, а затем воскреснуть. Через свою искупительную жертву Господь должен был спасти все человечество. Но знал ли он в деталях о том, что случится через несколько часов? Едва ли.

Поэтому сразу после вечери он отправился в Гефсиманский сад, чтобы уединиться и морально подготовиться к тяжелейшему испытанию. Вот как выглядит это место в день сегодняшний (Иерусалим, Израиль).

А тем временем Иуда уже находился со своими подельниками. Остальные же 11 учеников расположились неподалеку от Спасителя. Четверг оказался весьма насыщенным днем, поэтому они очень быстро уснули: чистый воздух, сладостная тишина и сентиментальный лунный свет сделали свое дело.

Но Христу было не до сна. Момент его страданий, страстей очень подробно описывается в Библии.

Спаситель устремил свои взоры к небу и просто молился Богу.

Пожалуй, все слышали выражение «страсти Христовы». Это не только название известного фильма, но и часть подлинной биографии Спасителя – события последних дней его земной жизни. Конечно, в этот момент он испытывал отнюдь не плотские, а душевные страсти.

Это то, что мы иногда называем словами «болит душа». Тягостные раздумья, ощущение неизбежности страданий и ужасной, несправедливой смерти. Надо ли говорить, что в этом душевном борении человек особенно нуждается в поддержке своих близких – хотя бы в теплом слове и добром взгляде.

Очевидно, Господь хотел получить именно это, когда подошел к своим ученикам. Но те уже крепко спали. Христос не стал будить их, не стал просить о помощи, хотя, безусловно, имел на то полное право. Просто это не входило в его миссию – Спаситель не делится страданиями, а несет свой крест до конца.

Спустя несколько часов он в буквальном смысле понесет огромный деревянный крест. Вместе с беснующейся толпой, представителями властей и небольшим количеством сочувствующих людей Господь дошел до места, называемого Голгофой… (Евангелие от Матфея, глава 27).

Вот как оно выглядит сегодня (Иерусалим, Израиль).

Кричащие недруги, смеющиеся солдаты, перешептывающиеся заговорщики – их разноголосые крики превратились в омерзительный хаос, который глухим, печальным шумом отдавался в ушах всех собравшихся. Никто и не думал о том, что случится буквально через несколько минут. В мучениях и борении Господь умирает.

В ту же секунду случилось непредвиденное. На небе стало темно так, как будто резко наступила ночь или полное солнечное затмение. Камни у подножия креста треснули, а завеса в местном храме разорвалась ровно напополам.

Толпа не на шутку перепугалась. Те, кто еще недавно с гиканьем кричали и издевались над беззащитным человеком, поспешили отправиться домой. А многие солдаты, люди неробкого десятка, ощутили не только трепетный страх, но и глубокое почтение к умершему. Они поверили в то, что Христос действительно был Сыном Бога.

Спустя еще несколько часов, когда Голгофа обезлюдела, к кресту с телом Иисуса пришел один богатый человек, которого звали Иосиф (совпадение это или нет, но точно так же звали земного отца Спасителя, мужа Марии). Он снял тело, бальзамировал его, запеленал и совершил обряд погребения (положил в каменную гробницу).

На следующий день предатели испугались уже мертвого Христа, ведь они помнили его обещание о том, что через три дня тот воскреснет. Поэтому они решили придвинуть тяжелый камень ко входу в гробницу, поставить на нем печать, а вдобавок выставить охрану, которая должна круглосуточно стоять на своем посту.

Нет, не знали те люди, что никакая охрана не сможет нарушить планы Бога, ведь миссия Христа будет выполнена только тогда, когда он воскреснет. А значит, осталось только подождать исполнения этого обещания. И это был как раз тот случай, когда обещанного ждут не три года, а три дня.

Ведь уже в воскресенье случится великое чудо, которое и сегодня помнит добрая половина человечества. Мы называем его Светлой Пасхой – праздником надежды и добрых перемен, победы жизни над смертью, весны над зимой, сил света над силами тьмы.

А вот другого героя этой истории ждала самая настоящая смерть, без перспективы воскресения. Иуда Искариот так и не успел насладиться своими 6 тысячами долларов. После смерти Христа он страшно испугался за свой проступок, поняв, что совершил нечто ужасное.

Взяв кошелек с 30 злополучными серебрянниками, предатель направился к заговорщикам, чтобы вернуть им деньги. Вот только жизнь невинно убитого было не вернуть. Да и злоумышленникам не было никакого дела до этих кровавых монет.

Иуда пришел в смятение и бросил деньги прямо в храме. Серебряники покатились по полу, тревожно звеня и подпрыгивая. Этот зловещий звук как будто предвещал скорую трагедию. Искариот побежал из города и повесился на первом попавшемся дереве.

Предание гласит, что сначала он хотел удавиться на березе, но та испугалась и побелела от страха. Тогда предатель совершил самоубийство на осине. С тех пор осиновый куст больше других дрожит на ветру – видимо, он так и не пришел в себя от случившегося…

Из этого короткого рассказа становится понятным, что такое событие – это настоящая драматичная история, и Страстная пятница называется так неслучайно. К слову сказать, все дни последней недели перед Пасхой называются страстными (как и сама неделя), например: Страстной четверг (он же чистый), Страстная пятница, Страстная суббота и т.п.

А еще дни принято называть великими, ведь они являются наиболее значимыми и почитаемыми в христианстве. Таким образом, страстная пятница – это без преувеличения великий, драматичный день, который и сегодня требует от нас особого настроя и уважения.

Богослужение Страстную в пятницу

Богослужение в Великую пятницу на Страстной седмице имеет несколько отличий от традиционных церковных служб.

Прежде всего, в этот день не совершается Литургия, поскольку именно в этот день распяли Христа, который сам стал жертвой во спасение всех грешников. К тому же основная служба уделяет внимание только страданиям и смерти Господа, который пролежал в гробнице два полных дня, а воскрес на третий (на Пасху).

Главная икона службы – плащаница. Она представляет собой ткань, на которой вышито изображение тела умершего Христа.

Как правило, плащаница представляет собой довольно плотную материю темного (черного) или темно-красного цвета (священники также облачаются в одежду траурных оттенков). Вокруг изображения вышиваются буквы с фразой о том, как Иосиф снял тело Господа с креста и похоронил его в гробнице.

Вся служба является благоговейным бдением перед гробом Христа, который и олицетворяет плащаница. По сути, это выражение скорби по умершему – своеобразная панихида в память о Спасителе, павшем жертвой несправедливого земного суда.

Ход службы следующий:

1. Бдение начинается в обеденные часы; сначала поются погребальные тропари, затем псалом 118. В этом чтении заключен свой священный смысл: почтение Господа, сопричастность с его страданиями, а также прославление Святой Троицы.
2. Затем происходит освящение храма, после чего провозглашается новость о женщинах, которые пришли к гробу.
3. После этого, примерно в 15 часов по местному времени, осуществляется чин выноса плащаницы. Ведь именно в это время великой пятницы Христос умер, произнеся последние слова: «Отче, в руки твои предаю мой дух».
4. Священнослужители берут плащаницу, подходя к ней с каждой стороны по три человека, после чего икона в торжественном крестном ходе обносится вокруг храма. За священниками следуют верующие. Они поют песнопение «Святый Боже».
5. Плащаница вносится в храм, устанавливается посередине храма на небольшом возвышении, украшенном цветами. Таким образом, икона напоминает гроб, в котором лежит умерший Спаситель. Так она пробудет вплоть до вечера следующего дня.
6. Теперь каждый верующий может подойти и поклониться иконе, а также поцеловать пронзенные места – руки и ноги. Так совершается чин погребения плащаницы в пятницу перед Пасхой (текст богослужения единый, читается на старославянском языке).
7. На следующий день, в субботу вечером плащаницу уносят на алтарь, где она пробудет до самой Пасхи, т.е. до следующего дня.

Чин выноса и погребения Плащаницы в церкви: видео

Чин выноса и погребения плащаницы в Великую пятницу – это поистине особое богослужение, которое совершается только раз в году, и не похоже ни на какие другие службы. Увидеть это своими глазами стоит каждому верующему человеку.

Совершение чина выноса и погребения плащаницы в Великую пятницу имеет не только символическое, но и духовное значение.

Именно так священнослужители и верующие вспоминают о страданиях, страстях Христа, которые ему довелось пережить в последние дни своей жизни на земле. Плащаница в этом смысле выступает материальным образом, с помощью которого можно хорошо прочувствовать атмосферу того трагического дня.