Лики святости в православной церкви. Как проходит канонизация святых

Один из любимых упреков протестантов в адрес традиционных ветвей христианства – православия и католицизма – э то т.н. «идолопоклонство». Причем к разряду такового причисляется не только молитва перед иконами, но и почитание святых. Абсурдность такого подхода ясна любому, кто знаком с христианской верой не понаслышке: святые для христиан – не боги, которым поклоняются, а люди, которых просят помолиться за нас, грешных. Просят об этом именно их потому, что эти люди приблизили себя к Богу, совершив подвиги во имя Его. Подвиги, за которые людей причисляют к лику святых, так же многообразны, как человеческая жизнь.

Особое место среди святых занимает Богоматерь – человеческая женщина, принявшая в своем чреве Всемогущего и Вечного Бога, сотворившего Вселенную… поистине страшно представить себе такое сопоставление, дело усугублялось тем, что ей заранее было известно, какая Судьба ждет ее Сына. Этот подвиг поистине уникален, повторить его невозможно в принципе, так что св. Дева Мария – единственная в своем роде. По этой причине ее именем никогда не нарекают при крещении (так же, как именем Иисуса Христа) – женщинам, носящим это имя, покровительствуют другие святые Марии, благо, таковых немало.

Хронологически первыми святыми стали апостолы, главной заслугой которых была проповедь Евангелия. Тех людей, которые не принадлежали к числу апостолов (непосредственных учеников Спасителя), но так же, как они, распространяли христианское вероучение, называют равноапостальными – таковыми являются, например, св. Владимир, крестивший Русь, или св. Нина – просветительница Грузии.

Христианская вера поначалу была встречена «в штыки», и такая ситуация потребовала от многих христиан подлинного героизма: сохранять верность Истинному Богу приходилось под пытками, под угрозой смертной казни. Многие из тех, кто погиб при этом, канонизированы как мученики. Тех, чьи страдания были особенно ужасны, называют великомучениками, носивших сан священника – священномучениками, а монахов – преподобномучениками.

Казалось, что эпоха мученика осталась позади с наступлением Средневековья, но увы – гонения на христианскую веру воскресли в позднейшие времена. После падения Византии, когда Балканы оказались под властью Османской империи, многие греки и представители других православных народов, населявших эту территорию, пострадали за веру – их называют греческими новомучениками. Были новомученики и в нашей стране – те, кто погиб за веру в годы сталинских репрессий.

Некоторым пострадавшим за веру людям повезло остаться в живых, таких святых называют исповедниками.

Близко к мученикам стоят страстотерпцы – это тоже праведные люди, принявшие мученическую смерть, но убиты они были не за веру, а по каким-то другим мотивам (например, по политическим). Подвиг же их заключается в смиренном принятии своей участи, в отсутствии ненависти к врагам. К числу таковых принадлежат, например, первые русские святые – Борис и Глеб, в таком же качестве канонизировали семью последнего русского императора.

К счастью, не всегда подвижничество во имя Бога предполагало физическое страдание и смерть. Это может быть отказ от земных благ, удаление от грешного мира со всеми его соблазнами – такой подвиг совершают монахи. Святых, прославившихся в таком качестве, называют преподобными. Праведностью и активной пастырской деятельностью прославились и многие архиереи (епископы) – они канонизированы как святители (например, св. Николай Угодник или св.Лука (Войно-Ясенецкий), чьи мощи находятся в Крыму).

Впрочем, чтобы стать святым, вовсе не обязательно удаляться от мира – можно жить, как обычный человек, иметь семью, тем не менее, оставаться праведником. Людей, канонизированных за праведную жизнь в миру, так и называют – праведные. К этой же категории относятся Праотцы и Парматери – Ветхозаветные патриархи. И если уж мы заговорили о ветхозаветных святых, нельзя не упомянуть еще одну категорию – пророков. Церковь чтит восемнадцать ветхозаветных пророков, но есть и один новозаветный – Иоанн Креститель.

Христианскую веру обычно противопоставляют мирским достижениям, тем более – мирской власти. Между тем, история наглядно показывает, что быть оставаться человеком и даже быть святым можно даже на престоле. Более того – при этом многое можно сделать для укрепления веры и для церкви, не говоря уже о защите христианских народов от внешних врагов. Святых, канонизированных за такие заслуги называют благоверными: Ярослав Мудрый, Александр Невский, Дмитрий Донской.

Одной из главных добродетелей в христианстве считается бескорыстие – и люди, особо прославившиеся этим качеством, канонизированы как бессеребренники. Пример таких святых – Косьма и Дамиан, целители, которые никогда не брали со своих пациентов денег за лечение.

С отказом от мирских благ связана и другая категория святых – юродивые. Но эти люди помимо аскезы еще и надевали личину безумия – в сущности, этот образ в различных его трансформациях всегда был любим писателями, а потом и кинематографистами: «безумный мир», в котором нормальный, нравственный человек выглядит сумасшедшим. Юродство высвечивало абсурдность грешного мира – и в определенной степени соотносилось с деятельностью самого Спасителя, ведь Его проповедь тоже казалась безумной многим современникам. Самый известный из русских юродивых – это, конечно, Василий Блаженный, который не боялся говорить правду самому Ивану Грозному – и царь его слушал. Как синоним слова «юродивый» употребляется наименование «блаженный», но оно имеет и другое значение – так называют двух выдающихся богословов, св. Августина и св. Иеронима Стридонского, чьи заслуги ничего общего с юродством не имеют.

Некоторых святых называют чудотворцами, но это не какая-то особая категория святых – среди них есть и преподобные (св. Ефросин Псковский), и святители (св.Николай Угодник). Эти люди особенно прославились даром чудотворения, в том числе и после смерти – в ответ на молитвы.

Говоря о святых, нельзя не упомянуть об одном распространенном заблуждении. Некоторые люди считают, что святые, канонизированные Церковью, были абсолютно безгрешными людьми. Это не так: безгрешен только Бог, святые же были прежде всего людьми со своими достоинствами и недостатками, так что не всякому поступку того или иного святого можно подражать: рассказывают, например, что св. Николай Угодник во время богословского диспута однажды ударил своего собеседника – еретика Ария. Скорее всего, это из области легенд, но даже если это действительно было – это не означает, что данный поступок надо воспринимать как руководство к действию. Николай II и его супруга Александра Федоровна, ныне тоже чтимые как святые, принимали участие в спиритических сеансах, а император еще и курил – тоже явно не то, чему следует подражать… Святых мы называем святыми не за полное отсутствие грехов, а за адекватное отношение к ним (не случайно в текстах молитв, составленных святыми, так часто повторяются слова «я блудный», «я окаянный», «я грешный»), за стремление очиститься от грехов и посвятить свою жизнь Богу. В этом смысле святые являются «путеводными звездами» для христиан.

По учению Святой Православной Церкви святые, угодники Божии, составляя лик святых, молятся перед Богом о живых собратиях своих по вере, которые, в свою очередь, воздают им молитвенное чествование.

Некоторые подвижники, прославившиеся прозорливостью и чудесами, почитались всем народом; иногда даже при жизни в честь их строились храмы. Большей частью святые делались сначала местночтимыми (в монастырях или епархиях), а затем, по мере увеличения чудес от них, чествование их становилось общецерковным.

Почитание святых вошло в обычай с самых первых дней существования христианской Церкви. Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, Председатель Синодальной Комиссии по канонизации святых, в своем докладе “О канонизации святых в Русской Православной Церкви”, произнесенном на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 6–9 июня 1988 года, отметил, что “к концу первого тысячелетия Православная Церковь имела вполне сформированный список вселенских святых, празднуемый каждой Поместной Церковью. Известность отдельных местных святых возрастала, им начинают строить храмы” .

В истории канонизации святых Русской Православной Церкви выделяются пять периодов: от Крещения Руси до макариевских Соборов; собственно макариевские Соборы (1547 и 1549 гг.); от макариевских Соборов до учреждения Святейшего Синода; синодальный и современный периоды .

Правила, которыми руководствовалась Русская Православная Церковь при причислении подвижников к лику святых, в общих чертах напоминают правила Церкви Константинопольской. “Основным критерием канонизации служил дар чудотворений, проявленный при жизни или по кончине святого, а в некоторых случаях - наличие нетленных останков. Сама канонизация имела три вида. Наряду с ликами святых по характеру их церковного служения (мученики, святители, преподобные и др.) в Русской Церкви различались святые и по распространенности их почитания - местнохрамовые, местноепархиальные и общенациональные” .

Право канонизации местнохрамовых и местноепархиальных святых принадлежало правящему архиерею с ведома Митрополита (позднее - Патриарха всея Руси) и могло ограничиваться лишь устным благословением на почитание местного подвижника.

Право канонизации общецерковных святых принадлежало Митрополиту, или Патриарху всея Руси при участии Собора русских иерархов.

В монастырях почитание подвижников могло начинаться по решению совета монастырских старцев, которые позднее представляли дело на утверждение местного епископа.

“Церковному празднованию памяти святого предшествовала работа епархиальной власти по удостоверению в подлинности чудес при гробе почившего (а часто - и в нетлении мощей), а затем устанавливалось торжественное богослужение в местном храме и назначался день чествования святого, составлялась особая служба, писалась икона, а также “житие” с изображением чудес, удостоверенных дознанием Церковной власти” . Кроме соборного почитания и празднования дней святых, прославленных Богом, христиане отмечали память еще не канонизированных Церковью подвижников особым богослужением - панихидой. “Поскольку церковная память - это народная память, то часто именно она давала материал для канонизации того или иного святого. В этом смысле постоянная (во все времена) и повсеместная (во многих приходах и епархиях) молитвенная память о упокоении со святыми подвижников часто являлась первым шагом к канонизации сего подвижника. При этом многочисленные свидетельства о таких святых порою изобиловали большим числом повествований о чудесах, ими совершенных” .

В Русской Православной Церкви канонизация святых являлась подтверждением уже имевших место фактов народно-церковного почитания усопших подвижников благочестия: церковная же власть освящала это почитание и торжественно провозглашала подвижника веры и благочестия святым.

Канонизация всегда мыслилась церковным сознанием как факт проявления в Церкви святости Божией, действующей через облагодатствованного подвижника благочестия. Посему во все времена основным условием прославления было проявление подлинной освященности, святости праведника. Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий в своем докладе на Поместном Соборе Русской Православной Церкви излагает следующие признаки святости православных подвижников:

“1. Вера Церкви в святость прославляемых подвижников как людей, Богу угодивших и послуживших пришествию на землю Сына Божия и проповеди Святого Евангелия (на основании такой веры прославлялись праотцы, отцы, пророки и апостолы).
2. Мученическая за Христа смерть, или истязание за веру Христову (так, в частности, в Церкви прославлялись мученики и исповедники).
3. Чудотворения, совершаемые святым по его молитвам или от честных его останков - мощей (преподобные, молчальники, столпники, мученики-страстотерпцы, юродивые и др.).
4. Высокое церковное первосвятительское и святительское служение.
5. Большие заслуги перед Церковью и народом Божиим.
6. Добродетельная, праведная и святая жизнь.
7. В семнадцатом веке, по свидетельству Патриарха Нектария, три вещи признавались причиной истинной святости в людях:
а) Православие безукоризненное;
б) совершение всех добродетелей, за которыми следует противостояние за веру даже до крови;
в) проявление Богом сверхъестественных знамений и чудес.
8. Нередко свидетельством о святости праведника было большое почитание его народом, иногда еще при жизни” .

При многообразии причин и оснований канонизации святых в различные исторические эпохи существования Церкви одно осталось неизменным: всякое прославление святых есть явление святости Божией, оно всегда совершается по благоизволению и волеизъявлению самой Церкви.

Определенное значение в вопросе канонизации имели мощи. По учению Православной Церкви мощами святых являются как полностью сохранившиеся (нетленные мощи), так и отдельные частицы от тел прославленных Богом праведников. Само наименование их мощами на церковнославянском языке обозначает “мощь”, “силу”, то есть какие-то чудесные, сверхъестественные их проявления, что было свидетельством их причастности Божественной благодати. “Возникновение чудес или чудесных проявлений (источение мира) от мощей в Русской Церкви часто было началом прославления святого. Однако мощи святых нередко износились из земли уже после канонизации, из чего можно заключить, что наличие святых останков оставалось лишь одним из возможных условий прославления святого” .

Всякой канонизации предшествовала подготовительная работа по изучению житий, трудов и подвигов канонизуемого. Это обязательное условие соблюдалось как при единичном, так и при групповом прославлении угодников Божиих. В каждом отдельном случае Церковь, рассмотрев подвиги канонизуемого, определяла основания к его канонизации. После этого выносилось определение о причислении предложенного подвижника к лику святых Божиих угодников. В исследованиях, относящихся к предлагаемой канонизации, были представлены результаты изучения житий, чудес, трудов и подвигов всех нижепоименованных подвижников. Их многообразные подвиги духовного совершенствования призваны озарить путь к спасению современному христианину. “Труды по подготовке данной канонизации выявили необходимость и дальнейших изучений вопроса о прославлении святых, как живших в прошлом веке, так и завершивших свою подвижническую жизнь и подвиги в новое время. Они как звезды на тверди небесной над Русской землей; но требуется достаточно времени и углубленных трудов, дабы представить их жизнь и подвиги для назидания верным” .

Осуществленные за последний период канонизации святых в Русской Православной Церкви являются свидетельством возрождения в ней прерванной на многие десятилетия традиции прославления подвижников веры и благочестия, которая присуща Церкви на протяжении всего ее исторического бытия.

Немногочисленная по своему составу Синодальная Комиссия по канонизации святых, образованная на заседании Священного Синода 10–11 апреля 1989 года, сотрудничая с епископатом, клиром и мирянами, осуществляет своего рода координирующую роль в процессе изучения и подготовки прославления подвижников веры.

В зависимости от степени распространенности почитания подвижника он причисляется к местночтимым или общецерковным святым, “но критерии канонизации остаются одни и те же” .

Как известно, основания для канонизации формировались на протяжении многовековой церковной истории. Основанием для канонизации являются: “неустанная проповедь слова Божия, мученичество и исповедничество за Христа, ревностное святительское служение, высокая праведная жизнь, безукоризненное Православие. Критериями канонизации служат народное почитание подвижников, дары чудотворения, засвидетельствованные при жизни святого или после его смерти, и, нередко, хотя и не обязательно, наличие святых мощей” . “Канони­зация должна служить укреплению веры, объединению членов Церкви в любви и согласии, она не должна создавать каких-либо поводов к смущениям и разделениям. Исходя из этих подходов, Комиссия взвешенно и тщательно изучает все поступающие в ее распоряжение материалы и лишь после этого предоставляет их Святейшему Патриарху и Священному Синоду” .

Причисление к местночтимым святым осуществляется с благословения Святейшего Патриарха, а к общецерковным - Архиерейским или Поместным Собором. “Таким образом, канонизация святых выражает соборный разум Церкви” .

На заседании Комиссии по канонизации святых, состоявшемся 18–19 марта 1993 года, по имевшемуся обсуждению была выработана следующая позиция: “В практике Русской Православной Церкви право канонизации местнохрамовых и местноепархиальных святых принадлежало правящему архиерею с ведома и благословения Предстоятеля Церкви - Митрополита, позднее - Патриарха всея Руси. Свидетельством святости являются в Церкви проповедь слова Божия, мученичество и исповедничество за Христа, святительское служение, высокая праведная жизнь, безукоризненное Православие. В подходе к канонизации местночтимых святых использовались те же критерии, что и при общецерковном прославлении: святость того или иного подвижника веры удостоверяется его народным почитанием, даром чудотворения святого при его жизни или после смерти и нередко - наличием нетленных мощей” .

Церковному прославлению святого предшествовала работа епархиальной власти по удостоверению подлинности чудес, связанных с его именем, и освидетельствованию мощей.

Затем составлялись богослужебные тексты в честь данного святого, писались иконы и житие с описанием его деяний и чудес. “Такая практика канонизации святых на епархиальном уровне, сложившаяся в Русской Православной Церкви, должна быть восстановлена и усвоена в работе епархиальных комиссий по канонизации святых для сбора и изучения материалов о канонизации подвижников веры и благочестия, решение о создании которых было принято на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 31 марта - 4 апреля 1992 года” .

1 октября 1993 года Священный Синод заслушал доклад Митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Комиссии по канонизации святых, который представил документ этой Комиссии - “К вопросу о порядке канонизации местночтимых святых в Русской Православной Церкви на епархиальном уровне”. Священный Синод одобрил представленный Комиссией порядок канонизации святых и рекомендовал его к неукоснительному выполнению во всех епархиях Русской Православной Церкви. В связи с началом деятельности в ряде епархий Русской Православной Церкви комиссий по канонизации, организованных согласно решению Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 31 марта - 4 апреля 1992 года, для них необходимо было разъяснить порядок канонизации местночтимых святых на епархиальном уровне. Соборному решению о создании епархиальных комиссий по канонизации предшествовало Определение Священного Синода от 25 марта 1991 года о сборе на епархиальном уровне материалов о жизни и подвигах мучеников и исповедников веры XX века. В нем отмечалось, что собранные материалы следует направлять в Синодальную Комиссию по канонизации святых для дальнейшего их изучения на предмет канонизации мучеников и исповедников Российских. Епархиальным комиссиям по канонизации следует руководствоваться этим Синодальным Определением. Епархиальная комиссия собирает сведения о жизни, подвигах, чудотворениях и почитании в народе данного подвижника. Составляется его житие и текст деяния о причислении его к лику святых, пишется его икона. Составляются богослужебные тексты, которые передаются на рассмотрение Синодальной Богослужебной комиссии. Собранные материалы пересылаются епархиальным архиереем в Синодальную Комиссию по канонизации. После рассмотрения их в Синодальной Комиссии и при наличии достаточных оснований для канонизации Святейший Патриарх благословляет причисление к лику святых местночтимого подвижника веры и почитание его в данной епархии, о чем сообщается епархиальному архиерею. Канонизация местночтимого святого совершается епархиальным архиереем в установленном в Русской Православной Церкви порядке.

Имена прославленных местночтимых святых не вносятся в общецерковный календарь, и служба им не печатается в общецерковных богослужебных книгах, а публикуется отдельным изданием на местах.

Памятуя о постигших в XX столетии Русскую Православную Церковь испытаниях, хотелось бы особо отметить возрастание в народе почитания мучеников и исповедников веры, за Христа и Церковь Святую жизнь свою положивших. В докладе митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Комиссии Священного Синода по канонизации святых, прочитанном на Архиерейском Соборе 29 ноября - 2 декабря 1994 года, говорится, что “никакое подлинное страдание не пропадает в памяти Церкви, подобно тому как не пропадает бесследно христианский подвиг каждого умершего о Христе, о котором в чине отпевания или панихиды возносится усердная молитва: И сотвори ему (или ей ) вечную память ” . И поэтому Церковь заботливо хранит “Жития” (жизнеописания) святых страдальцев и увещевает верующих благоговейно почитать их, назидаясь их великой любовью ко Господу. “Среди христиан праведной жизни Церковь особо выделяет тех страдальцев, жизнь и особенно смерть которых наиболее ярко и наглядно свидетельствует об их глубочайшей преданности Христу. Такие страдальцы именуются Церковью святыми мучениками, исповедниками, страстотерпцами. Употребляемое в славянском и русском языках слово «страстотерпец» есть небуквальный перевод того греческого слова, которое у древних греков означало «победивший в состязании и носящий знаки этой своей победы, как награду». В православной же гимнографии это слово переводится на славянский и русский языки либо как «победоносец», либо как «страстотерпец»” . В сознании церковного народа пострадавшие в годы гонений на Русскую Православную Церковь епископы, клирики и миряне совершали подвиги мученичества и исповедничества. Наименование их “новомучениками Российскими” вошло уже в широкое употребление. “Причислив Патриарха Тихона к лику святых, Архиерейский Собор 1989 года прославил Святителя прежде всего за его исповедническое стояние за Церковь в трудную для нее пору” . От массовых репрессий 30-х годов пострадали десятки тысяч священнослужителей, миллионы православных мирян. “Но впечатление случайности в выборе жертвы несовместимо с христианским мировоззрением, для которого случайности не бывает. Господь говорил: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф 10:29–30).

Мы верим поэтому, что христиане, умершие под пытками с именем Христа, молившиеся Ему перед расстрелом в тюремных подвалах, скончавшиеся, с благодарением Богу за все, от голода и тяжелых работ в лагерях, стали жертвой не трагической случайности, а положили свою жизнь за Христа” .

Канонизация новомучеников, к совершению которой идет Русская Православная Церковь, должна послужить не разделению, а единению церковного народа. Поэтому выбор святых подвижников, предлагаемых для церковного прославления, должен быть бесспорным и самоочевидным. “Считаю, что наш долг, архипастырей Русской Православной Церкви, - сказал митрополит Ювеналий на Архиерейском Соборе, - каждому в своей епархии, чутко и благоговейно отнестись к подобному духовному движению, давая ему церковное руководство и подготавливая в своих епархиях материалы для канонизации новомучеников Российских”.

Именно поэтому Архиерейский Собор, проходивший 31 марта - 4 апреля 1992 года, постановил “образовать во всех епархиях Русской Православной Церкви комиссии по канонизации святых для сбора и изучения материалов к канонизации подвижников веры и благочестия, особенно мучеников и исповедников XX столетия, в пределах каждой епархии” .

В том случае, если почитание местного святого выходит за пределы данной епархии, вопрос о его общецерковной канонизации выносится на суждение Святейшего Патриарха и Священного Синода после изучения в Синодальной Комиссии. “Окончательное решение об общецерковном прославлении принадлежит Поместному или Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви. Между заседаниями таковых Соборов вопрос может решаться на расширенном заседании Священного Синода с учетом мнения всего епископата русской Православной Церкви” .

Комиссией по канонизации святых при Священном Синоде Русской Православной Церкви были подготовлены два документа - “О порядке канонизации местночтимых святых в Русской Православной Церкви на епархиальном уровне”, которые были рекомендованы на заседаниях Священного Синода 25 марта и 1 октября 1993 года “к неукоснительному выполнению во всех епархиях Русской Православной Церкви”. Указанные в этих документах принципы канонизации и должны определять деятельность епархиальных канонизационных комиссий. В течение последних двух лет в ряде епархий Русской Православной Церкви по благословению Святейшего Патриарха были проведены канонизации местночтимых святых на епархиальном уровне. Возрождение процесса канонизации святых в епархиях свидетельствует о никогда не прекращавшемся почитании угодников Божиих в народе церковном. На заседании Священного Синода 22 февраля 1993 года под председательством Патриарха был заслушан доклад Преосвященного митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Комисси по канонизации святых, в котором представлены результаты обсуждения вопросов богослужебной практики, связанных с почитанием местночтимых святых.

“В том случае, если имеются тропарь и кондак местночтимому святому, а службы не имеется, то совершать службы этому святому можно по Общей Минее. В том случае, если нет местночтимому святому тропаря и кондака, то общими тропарями, кондаками и службами пользоваться можно по роду его подвижничества. Что же касается составления новых тропарей, кондаков и служб данному подвижнику, то эта инициатива может исходить от правящего архиерея, который должен обратиться к Святейшему Патриарху с проектом соответствующих служб или с просьбой о составлении таковых в Богослужебную Комиссию. Если имеются тропарь и кондак местночтимому подвижнику, составленные в прошлом, то нужно провести исследование, являются ли эти тропарь и кондак следом установленного в прошлом местного его почитания как святого. Если же в этом убедиться невозможно, то ему следует совершать панихиду без употребления имеющихся тропаря и кондака” .

И православной Церквах - процесс причисления кого-либо к лику святых . Причисление к лику святых означает, что Церковь свидетельствует о близости этих людей к Богу и молится им, как своим покровителям.

Православие

В практике православных Церквей органом, полномочным канонизировать то или иное лицо в лике святых, является обычно высший законодательный орган данной поместной Церкви, то есть Поместный Собор или Синод .

Католицизм

Основная статья: Католические святые

По правилам католической церкви, процесс причисления к лику святых обычно начинается не ранее, чем через пять лет после смерти человека. Наряду с канонизацией различают также беатификацию - причисление к лику блаженных. Разграничение между беатификацией и канонизацией было введено в 1642 году папой римским Урбаном VIII .

Литературоведение

• приведение вариантов раннего текста к единому стандарту
• компиляция единого авторитетного текста из разрозненных источников (напр. в статьях канон , библеистика , китайские классические тексты)

Литература

• Хорошев А. С. Политическая история русской канонизации (XI-XVI вв.) / Отв. ред. член-корр. АН СССР В. Л. Янин . - М .: Изд-во МГУ, 1986. - 208 с. - 13 400 экз. (в пер.)

Ссылки

• Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право. Глава 48: Канонизация и почитание святых.
• Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий О Синодальной комиссии Русской Православной Церкви по канонизации святых
• Святые и блаженные католической церкви. Крупнейший русскоязычный каталог святых
• Список католических святых, блаженных и досточтимых (англ.)

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Канонизация" в других словарях:

- (ново лат. canonisatio, от греч. kanon канон). В римско католической церкви: сопричислете к лику святых. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. КАНОНИЗАЦИЯ новолатинск. canonisatio, от греч. kanon, канон.… … Словарь иностранных слов русского языка

канонизация - и, ж. canonisation f. , нем. Kanonisation, пол. kanonizacyja <лат. canonisatio <гр. беру что л. за правило. 1. Причисление кого л. к лику святых. СИС 1985. В прошлую Субботу публиковал Папа декрет о канонизации Святой Маргариты Кортонской … Исторический словарь галлицизмов русского языка

Узаконение, создание, причисление Словарь русских синонимов. канонизация сущ., кол во синонимов: 4 беатификация (1) … Словарь синонимов

- (от греческого kanonizo), в католической и православной церквах акт причисления какого либо лица к числу святых … Современная энциклопедия

- (от греч. kanonizo узаконяю) 1) в католической и православной церквах акт причисления того или иного лица к числу святых.2) (Перен.) превращение в незыблемое, обязательное правило, норму, канон; узаконение … Большой Энциклопедический словарь

КАНОНИЗАЦИЯ, канонизации, мн. нет, жен. (книжн.). Действие по гл. канонизировать и канонизовать. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова

КАНОНИЗОВАТЬ, зую, зуешь; ованный и КАНОНИЗИРОВАТЬ, рую, руешь; анный; сов. и несов. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова

- (canonisatio, от греч. Глагола kanonizein узаконить) узаконение, через особое, каждый раз, постановление высшей церковнойвласти, чествования церковью умершего подвижника веры и благочестия, каксвятого. Все христианские церкви (кроме протестантов) … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

- (от греч. fcanonizo узакоияю) англ. canonization; нем. Kanonisierung. 1. В христианской церкви причисление к. л. к лику святых. 2. Причисление к. л. к числу полубожественных существ героев. 3. Узаконение, превращение к. л. правила в обязательное … Энциклопедия социологии

Причисление того или иного лица к лику святых в православной и католической церквах. Большой толковый словарь по культурологии.. Кононенко Б.И.. 2003 … Энциклопедия культурологии

- (от греч. kanonizo узакониваю) 1) в католической и православной церквах акт причисления того или иного лица к числу святых; 2) (перен.) превращение в незыблемое, обязательное правило, норму, канон; узаконение. Политическая наука: Словарь… … Политология. Словарь.

Откуда берутся святые? Путь верующего от воцерковления до причисления к лику святых в интервью с отцом Владимиром Черпаком, настоятелем Свято-Покровского Подольского храма в Киеве.

- Хотелось бы провести параллели между реализацией в разных традициях...

В христианстве есть понятие усовершенствования личности, которое тождественно «реализации». И второе понятие - воцерковление человека, описывающее процесс вхождения неофита в жизнь христиан, изучения Священного Писания и Преданий, приобретения молитвенных навыков.

- Расскажите, пожалуйста, каких людей причисляют к лику святых? Каким образом происходит канонизация?

Есть люди, которые усовершенствовали себя в сердце и душе, используя евангельские заповеди любить Бога и любить ближнего своего, как самого себя (что означает: не делать ближнему того, чего не хочешь, чтобы тебе делали). Люди, которые идут путём христианства, которые желают унаследовать вечность, прийти к Христу, не попасть в миры ада после Страшного суда, приобретают благодать. Господь даёт им харизматическое дарование по их трудам. Это может быть прозорливость, дар исцеления, дар молитвы или дар обращения неверующих. И эти люди ещё при жизни приобретают почитание среди народа, сохраняющееся после их ухода в иные миры. Верующие приходят на место их погребения, молятся и через некоторое время начинают замечать, что после молитвы мирские дела устраиваются и молитва лучше идёт... И постепенно почитание усопшего растёт.

Затем народ божий начинает доносить до низшего и высшего духовенства, что тот или этот человек был свят. Специально создаётся комиссия при синодах, которая исследует все эти чудотворения или необычные явления, которые были совершены на месте погребения. Также собирают всю негативную информацию об этом человеке. (Хотя нужно отметить, что это скорее свойственно католической церкви.) Комиссия доносит до ведома Священного синода, что собрано житие того или иного человека. И на собрании поместной церкви выносится решение, что данного человека причисляют к лику святых. После этого пишется икона и последний раз служится панихида*. Затем служится молебен уже к святому и благословляется икона.

Что касается мощей, то они, как правило, обретаются: извлекаются из места погребения и выставляются на поклонение верующим. Но так бывает не всегда. Так как последние украинские и русские новомученики погибли в лагерях и были похоронены в братских могилах, было принято решение считать их мощи святыми и оставить их в могилах, на волю Божью. Поэтому у многих новомучеников мощей нет.

Поклонение мощам означает поклонение благодати Божьей, которая была в этом теле, а не поклонение мёртвому телу. Через это тело мы получаем подпитку нашей вере, ибо мы воочию видим, что Господь сделал это тело нетленным за заслуги перед Ним.

- А есть случаи нетленных мощей?

В Киево-Печерской лавре до сих пор почивают нетленные мощи. Несмотря на повальное вскрытие большевиками мощей и надругательство над ними в 30-е годы. Один из примеров: большевики открывали лица у погребённых в лавре святых. (Монахам и священнослужителям перед погребением накрывают лицо специальной тканью - воздухом, так как считается, что мирянам уже не положено их видеть.) Мощи расстрелянного большевиками митрополита Киевского Владимира, который пролежал в монастырском дворе несколько дней, были обретены совсем недавно. И руки, которыми он благословлял своих мучителей перед смертью, так и остались сложенными нетленно. Это последний пример, который я смог вспомнить.

Хотя, нужно отметить, что нетленность мощей не является обязательным условием в православной церкви. Мощи бывают тленные и нетленные. Например, в Греции, на Афоне, считают, что если тело истлело за полтора года - значит, человек угодил Господу, не истлело - грешник. (Но это благочестивое предание и не более.). Затем кости выкапываются, череп кладётся в черепохранилище, подписывается, а кости бросаются в костницу. Так что истлели мощи или нет - это не главное. Главное, чтобы человек угодил Господу. В своих молитвах мы обращаемся к такому человеку, просим, чтобы он помолился за нас о нашем здравии, за наши грехи, чтобы Господь снял их с нас.

- Есть ли люди, которые при жизни причислялись к лику святых?

Официального причисления нет. Но народ Божий почитает при жизни некоторых угодников. Вот у нас в Киеве был настоятель Св. Макариевской церкви отец Георгий Ядлинский, которого люди Божьи считали святым. Церковь пока ещё не канонизировала его, но верующие считают праведником и святым. Один из настоятелей нашего храма - отец Алексий Глаголев, который спасал евреев от Бабьего Яра, - тоже считается святым, но официально он не канонизирован.

- Отец Владимир, разъясните, пожалуйста, значение слов «усовершенствовать себя». Есть специальные практики?

Да, практики есть. Как я уже говорил, есть понятие воцерковления, когда человек начинает изучать Священное Писание, Священное Предание, практику молитвенного правила (он учится постоянно молиться, как написано в Священном Писании, как призывает апостол Павел. Сам Христос говорил: «Бодрствуйте, будьте в молитвенном настроении»). Христианин приучается к молитвенному настроению, к утренней молитве и вечерней. Также есть молитвы на протяжении всего дня, которые могут сочетаться с работой. Утренние и вечерние молитвы дают зарядку от Господа. Если у человека есть склонность к греху, то он в течение дня вспоминает о молитвенных правилах. Есть также общественные молитвы, когда люди молятся вместе в церкви. Такие молитвы имеют особую силу: совместная духовная зарядка.

Они тоже входят в понятие воцерковления. Ещё нужно сказать о людях, которые посвящают себя полностью Господу и молитве, посвящают себя борьбе с привычками и склонностью к греху, которая есть у каждого человека. Мы считаем, что через таинство крещения и миропомазания прощаются грехи и человеку даётся возможность возродиться к новой жизни, но существует некая генетическая (родовая) склонность к греху. Эти люди встают на борьбу со своей плотью. Они хотят её усмирить, умертвить, чтобы жить только духовной жизнью и быть полностью с Господом. Для этого они принимают монашеский постриг. А в христианстве считается, что монах - это молитвенник за весь мир, который не только со своими грехами борется и молится за себя, но и молится за всех людей: и верующих, и неверующих. Он просит, чтобы Господь всех привёл к себе и все могли узреть свет невечерний, как говорится в священных текстах.

Монахи после принятия пострига живут в монастырях. Они постоянно молятся: практикуют общественную молитву, ночную молитву, неусыпный Псалтырь и приводят себя к такому молитвенному настроению, которое сохраняется, что бы они ни делали. Молитва начинает исходить из сердца. Есть ещё понятие «умной молитвы». Возможно, вы видели, что у некоторых христиан есть чётки, они перебирают чётки и творят «умную молитву»: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного». Они стараются привести себя к такому состоянию, когда молитва исходит из сердца, из души. Это и есть «умная молитва».

Пребывая в молитве, люди постепенно приобретают духовное видение. Если мы с вами видим телесным зрением - глазами, то они могут видеть духовные миры. Им могут являться ангелы или Божья Мать, давать наставления, подсказать, как поступить в том или ином деле, давать пророчества. Таких примеров очень много в христианстве: Антонию и Феодосию Печерским являлась Божья Мать, Серафиму Саровскому, Сергию Радонежскому. Такие видения также могут быть и у простых искренне верующих людей.

Вы, наверное, слышали о понятии «фаворского света». На Фаворе Господь преобразился перед своими учениками, и сказали они Ему: «Господи, нам так хорошо здесь! Давай останемся здесь и будем жить!» На что Он ответил: «Я лишь приоткрыл вам, что такое свет невечерний, свет божественный». И уже в средние века разразился спор: может ли человек телесным зрением - глазами видеть божественный свет? Церковь пришла к выводу, что да, человек может видеть, если очистил себя и способен видеть.

- Что для монаха является показателем того, что он всё делает правильно?

Как правило, он сам чувствует, и, как правило, начинающего монаха должен вести учитель, духоносный отец. Через исповедь, через покаяние постепенно очищается монах. Духовнику в момент исповеди открывается духовное видение, и он назначает систему усовершенствования: молитвы или поклоны**, или послушание. Человек учится «седлать» себя, не даёт проявляться генетической склонности к греху.

Эти люди - проводники, которые ведут за собой остальных к Христу и вечности.

Глядя на их доброту, любовь, сострадание, многие обращаются к вере.

В Почаевском монастыре на Волыни на Западной Украине есть и в наше время отшельники. Там было несколько раз явление Божьей Матери.

- Насколько жива в настоящее время традиция исихазма? Ведь ранее существовали отцы-пустынники, которые жили в удалённых местах и занимались практикой...

Мы веруем в то, что написал Иоанн Богослов в Апокалипсисе: мир будет постепенно идти к концу, к Страшному суду. Некоторые из его пророчеств уже можно наблюдать в нашем мире. Сам Христос сказал, что Сын Человеческий, придя на землю, навряд ли обрящет веру на земле. Сейчас происходит упадок веры, упадок умного делания, исихазма. Всё меньше людей идёт в монастыри, и часть из них думает о карьере. Есть, конечно, люди, которые уединяются и посвящают себя «умной молитве». Если бы их не было, то земля давно бы уже разлетелась! Молитвами этих людей держится мир, и есть возможность неверующим людям духовно усовершенствоваться, идти к Христу.

Примеры: в Китаевской пустыни Киево-Печерской лавры жил Феофил. За годы молитв он обрёл дар чудотворения, дар прозорливости и дар молитвы. Был также Иоанн Крестьянкин в Псково-Печерском монастыре. Он принимал каждого, вне зависимости от веры, и каждому давал свет и утешение, обещал молиться за каждого. Был старец Серафим Тяпочкин в Белгородской области, приобретший за жизнь дар прозорливости и чудотворения. К нему тянулись люди со всех уголков бывшего Советского Союза.

- Что означает дар молитвы?

Её действенность. Христос сказал, что если 2 или 3 человека соберётся в Его Имя, то о чём попросят, то и будет. Христос подчёркивал, что с верой и молитвой всё возможно!

Но мы, к сожалению, ещё не доросли до такого дара молитвы. Мы молимся, просим, но в своём уме сомневаемся... Или мы молимся, но сами не слышим этой молитвы. Как же нас тогда Господь может услышать? Дар молитвы подразумевает уверенность в молитве и её действенность. Развивать эти навыки нужно постепенно. И не каждый христианин обретает такой дар, но приобретение его возможно каждому.

Духовенство получает в таинстве священства благодатную силу и власть. Эта благодать идёт от Христа. Христос благословил апостолов, а они - других преемников. А апостолы начали рукополагать на реликвии. И, таким образом, рукоположение дошло до наших дней. Духовенство имеет особенный дар молитвы. Возможно, вы слышали, как в народе часто говорят: «Надо сходить к батюшке, пусть помолится». В народе существует благоговейное отношение к священнику и молитве.

- Что означает «умная молитва» и чем она отличается от обычной?

- «Умная молитва» идёт от ума и от сердца. Когда молишься, должна присутствовать определённая поза (стоя или сидя), перебирание чёток, согласование дыхания.

Чисто йогические элементы христианство отодвинуло на задний план. Считается, что каждый человек может достичь усовершенствования и Царства Небесного, если он будет прилагать усилия, а йогическая практика как бы для особых людей. Но элементы «умной молитвы» и умного делания можно сопоставить с йогической практикой. До пришествия Христа в Ветхом Завете тоже можно найти элементы йоги. Например: Иона пробыл трое суток в чреве китовом и потом был выброшен живым. Есть записи в житиях Киево-Печерских святых о преодолении за короткий срок огромных расстояний. Можно относиться к подобным историям, как к благочестивым легендам, но тем не менее похожих очень много и в Тибете, и в Индии. Но христианство на этом не акцентирует внимания. Рекомендует следовать Священному Писанию, держаться евангельских заповедей, любить Бога и ближнего своего и воцерковлять свою жизнь: через общественную молитву, исповедь, причастие. Сила причастия такова, что даже если причащается великий грешник, то постепенно у него расшатывается корень греха и человек грех побеждает. Так считает святой Иоанн Златоуст.

* Панихида - молитва - прошение об упокоении души в хорошем месте.

** Поклон - система физических упражнений в христианстве, сопряжена с молитвой. «Господи, помилуй меня», затем делается поклон или: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня!» - поклон. Поклоны делаются поясные или земные - на усмотрение духовника. Если он видит, что монах никак не может плоть свою усмирить, отойти от обжорства или пьянства, а взялся за монашеское делание, то назначает сто земных поклонов в день с молитвой Иисусовой. И монах должен выполнять. Если он не будет этого делать, то нарушит баланс и будет грязнуть больше и больше. Обычно духовники очень сострадательны, они знают, что человек немощен, а плоть ещё немощней. (Примечания о. Владимира)

09 января 1920 года в Воронеже в день массового расстрела священнослужителей был убит архиепископ Тихон Воронежский. Стоит уточнить, что гонения на РПЦ начались ещё до прихода к власти большевиков. Либералы из Временного правительства предвосхитили большевиков в их отношении к религии и Церкви, показав себя врагами Русского православия. Если в 1914 году в Российской империи насчитывалось 54174 православных храма и 1025 монастырей, то в 1987 году в СССР осталось только 6893 храма и 15 монастырей. Только в 1917-20 годы было расстреляно более 4,5 тысяч священников. Сегодня рассказ о священнослужителях, отдавших жизнь за веру.

Протоиерей Иоанн Кочуров

Иоанн Кочуров (в миру Иван Александрович Кочуров) родился 13 июля 1871 года в Рязанской губернии в многодетной семье сельского священника. Он закончил Данковское духовное училище, Рязанскую духовную семинарию, Санкт-Петербургскую духовную академию, после окончания которой, в августе 1895 года, был рукоположен в сан священника и направлен на миссионерское служение в Алеутскую и Аляскинскую епархию. Это было его давним желанием. В США он служил до 1907 года, являясь настоятелем церкви Св. Владимира в Чикаго.

Вернувшись в Россию Иоанн Кочуров стал сверхштатным священником Преображенского собора в Нарве, священником церкви Казанской иконы Божией Матери в Силламяэ и одновременно с этим являлся законоучителем нарвских женской и мужской гимназий. С ноября 1916 года протоирей Иоанн Кочуров - второй священник в Екатерининском соборе Царского Села.

В конце сентября 1917 году Царское Село превратилось в центр противостояния казачьих войск, поддерживающих свергнутого главу Временного правительства А.Керенского, и Красной гвардии большевиков. 30 октября 1917 года о. Иоанн участвовал в крестном ходе с особыми молитвами о прекращении междоусобной брани и призвал народ к спокойствию. Происходило это во время артобстрела Царского Села. На следующий день в Царское Село вступили большевики, и начались аресты священников. Отец Иоанн пытался протестовать, но его избили, отвели на царскосельский аэродром и расстреляли на глазах его сына-гимназиста. Прихожане похоронили отца Иоанна в усыпальнице под Екатерининским собором, который был взорван в 1939 году.

Стоит сказать, что убийство протоиерея Иоанна Кочурова стало одним из первых в скорбном списке уничтоженных деятелей церкви. После этого аресты и убийства следовали практически безостановочно.

Архиепископ Тихон IV Воронежский

Архиепископ Тихон IV Воронежский (в миру Никаноров Василий Варсонофиевич) родился 30 января 1855 года в Новгородской губернии в семье псаломщика. Он получил прекрасное духовное образование, закончив Кирилловское духовное училище, Новгородскую духовную семинарию и Санкт-Петербургскую духовную академию. В возрасте 29 лет он принял монашество в Кирилло-Белозерском монастыре с именем Тихона, и был рукоположен в иеромонаха. Ещё через 4 года ему пожаловали игуменство. В декабре 1890 года Тихон был возведён в сан архимандрита и стал настоятелем Новгородского Антониева монастыря, а в мае 1913 года он был награждён саном архиепископа и переведён в Воронеж. Современники говорили о нём, как о «добром человеке, который проповеди говорил просто и доступно».

Преосвященному Тихону пришлось в последний раз в истории города Воронежа встречать с императрицей Александрой Федоровной и дочерьми Ольгой и Татьяной. Монаршие особы тогда побывали в Митрофановском Благовещенском монастыре, поклонились мощам святителя Митрофана и объехали госпитали для раненых воинов.

С начала Первой мировой войны архиепископ Тихон вёл активную общественную и церковно-благотворительную деятельность. Он совершал частные и общественные богослужения при проводах призывников, проводил панихиды по убиенным на поле брани. Во всех воронежских церквях были открыты попечительские советы, оказывающие моральную и материальную помощь нуждающимся, собирались и отсылались подарки в армию. В октябре 1914 году архиепископ Тихон благословил открытие лазарета-госпиталя для раненых на 100 кроватей в Митрофановском монастыре, а также открытие Воронежского епархиального комитета по устройству беженцев.

Архиепископ Тихон стал одним из первых священнослужителей, которым пришлось столкнуться с негативным отношением к Церкви новой власти. В первый раз его арестовали и, в сопровождении солдат, отправили в Петроград уже 8 июня 1917 года. 9 января 1920 года, в день массового расстрела в Воронеже священнослужителей, архиепископ Тихон был повешен на Царских вратах Благовещенского собора. Погребён высокочтимый мученик был в склепе Благовещенского собора. В 1956 году, когда Митрофановский монастырь и склеп были разрушены, Останки Тихона перезахоронили на Коминтерновском кладбище Воронежа, а в 1993 году его останки перенесли в некрополь Алексеевского Акатова монастыря. В августе 2000 года архиепископ Тихон РПЦ прославлен как священномученик.

Митрополит Киевский и Галицкий Владимир Богоявленский (в миру Василий Никифорович Богоявленский) родился в 1 января 1848 года в Тамбовской губернии в семье сельского священника. Духовное образование он получал сначала в духовном училище и семинарии в Тамбове, а затем в Киевской духовной академии. После окончания академии Владимир возвратился в Тамбов, где сначала преподавал в семинарии, а женившись, принял сан и стал приходским священником. Но его семейное счастье было недолгим. Через несколько лет умерли единственный ребёнок отца Василия и его жена. Пережив такое огромное горе, молодой священник принимает монашество с именем Владимира в одном из Тамбовских монастырей.

Священномученика Владимира ещё при жизни называли «всероссийским митрополитом», поскольку он был единственным из иерархов, кто последовательно занимал все главные митрополичьи кафедры РПЦ - Московскую, Петербургскую и Киевскую.

В январе 1918 году Всеукраинском Церковном соборе был поставлен вопрос об автокефалии Православной церкви на Украине. Митрополит Владимир отстаивал единство Русской церкви. Но лидер партии раскольников архиепископ Алексий, который самочинно поселился в Лавре по соседству с митрополитом Владимиром, всячески настраивал монахов Лавры против священноархимандрита.

Днём 25 января 1918 года красногвардейцы ворвались в покои митрополита и провели обыск. Монахи начали жаловаться, что они хотят завести в монастыре порядки, как у красных – с советами и комитетами, но митрополит не позволяет. Уже вечером к митрополиту в Киево-Печерскую Лавру пришли 5 вооружённых солдат. Владимира вывели из Лавры через Всехсвятские ворота и зверски убили между валов Старой Печерской крепости, неподалеку от Никольской улицы.

Впрочем, есть мнение, что в этом злодеяние большевики никакого участия не принимали, а убили митрополита бандиты, приглашённые некими монахами Киево-Печерской Лавры, которые поддались большевистской пропаганде и клеветали на архипастыря, якобы он «обирает» Лавру, получающую большие доходы от богомольцев.

4 апреля 1992 РПЦ причислила митрополита Владимира (Богоявленского) к лику священномучеников. Его мощи находятся в Дальних пещерах Киево-Печерской лавры, в пещерной церкви Благовещения Пресвятой Богородицы.

Аримандрид Варлаам

Аримандрид Варлаам (в миру Коноплев Василий Ефимович) родился 18 апреля 1858 года. Сын горнозаводских крестьян. Его семья принадлежала к старообрядцам беспоповского толка. Путь в православие Варлаама был непростым. «Господи, покажи мне чудо, разреши мои сомнения», - просил он в молитвах, и в его жизни появился отец Стефан Луканин, который с кротостью и любовью разъяснял Василию его недоумения, и сердце его умиротворилось. 17 октября 1893г. в Пермском кафедральном соборе он принял миропомазание. Вскоре с Церковью соединились и 19 человек его родных.

6 ноября 1893 он поселился на Белой Горе и с того времени к нему стали стекаться желающие вести монашескую жизнь. Это место было таким уединённым, как . Он стал и первым настоятелем Белогорского Свято-Николаевского мужского монастыря.

В октябре 1918 года большевики разграбили Белогорский Свято-Николаевский мужской монастырь. Архимандрита Варлаама в наволочке из грубого полотна утопили в реке Каме. Варварскому разгрому подвергся весь монастырский комплекс: был осквернён престол, разграблены святыни, монастырские мастерские и библиотека. Некоторые монахи были расстреляны, а некоторые сброшены в яму и залиты нечистотами. Архимандрит Варлаам похоронен на кладбище в Перми.

Епископ Феофан (в миру Ильминский Сергей Петрович) родился 26 сентября 1867 в Саратовской губернии в семье церковного чтеца. Он рано остался без отца. Воспитывала его мать, человек глубоко религиозный, и его дядя - сельский протоиерей Димитрий. Сергей закончил Казанскую Духовную Академию, преподавал в Саратовском епархиальном женском училище. Только в 32 года он был рукоположен в сан священника. Современники вспоминали, что его пастырское обращение всегда было прямое и бескомпромиссное. По поводу убийства в Киеве Столыпина он сказал так: «Опять Иродиада беснуется, опять революционная, жидомасонская гидра требует главы слуг Государевых! »

В сентябре 1915 года отец Феофан был возведён в сан архимандрита Соликамского Свято-Троицкого монастыря. Когда в 1918 году новая власть заинтересовалась земельными угодьями, епископ Феофан заявил, что более боится страшного Суда и раскрывать информацию о монастырских владениях не будет. Под началом владыки организовывались многолюдные крестные ходы как протесты против гонений на церковь и грабежей монастырей.

В июне 1918 году епископ Феофан принял управление Пермской епархией после ареста и казни священномученика архиепископа Пермского Андроника, но вскоре и сам был арестован. 11 декабря 1918 года в тридцатиградусный мороз епископа Феофана многократно погружали в ледяную прорубь реки Камы. Его тело покрылось льдом, но он всё ещё оставался жив. Тогда палачи его просто утопили.

И ещё…

В 2013 году издательство ПСТГУ выпустило книгу-альбом «Пострадавшие за веру и Церковь Христову. 1917–1937», а 15 мая в Издательском Совете РПЦ состоялась встреча, посвященная изучению и сохранению памяти Новомучеников и исповедников Российских, организатором которой стал Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет.

Всем, кого заинтересовала эта тема, предлагаем узнать .