Этапы формирования и основные представители античной философии. Античная философия: основные этапы эволюции

Античность – самый крупный период в истории европейской цивилизации, растянувшийся на 3,5 тыс. лет. В ее основе лежит история развития двух цивилизаций – греческой и римской. Иными словами, античность – это греко-римская культура, но корни этих двух культур лежат еще в более глубокой древности. На развитие эллинской культуры огромное влияние оказали (или даже были непосредственными предшественниками) так называемые Эгейская (минойская, критская) и Микенская (ахейская) культуры. Что касается римлян, то на формирование римской культуры огромное влияние оказала этрусская культура. В пределах данной эпохи и двух культур выделяют различные этапы развития.

В истории древнегреческой культуры выделяют следующие периоды:

1. Эгейский или Крито-Микенский III – II тыс. до н. э. Название данного периода связано с географическим расположением двух основных очагов протогреческой культуры. Центр одного из них – остров Крит, а другой – Микены, могущественный город-государство на материковой Греции. Культура Крита (или минойская культура) отличалась рядом характерных особенностей. Прежде всего, это была талассократическая культура (греч. – «господствующая на море»). Талассократия выражалась в том, что критяне, создав великолепный флот, контролировали с его помощью и акваторию Эгейского моря и побережье материковой Греции, совершая периодические набеги на береговые поселения и заставляя их платить дань Криту (эта агрессивная политика Крита была увековечена в мифе о Тесее и Ариадне). Флот также дал возможность Криту вести оживленную торговлю с Египтом и Ближним Востоком, что способствовало обогащению не только казны, но и культуры Крита достижениями культур Египта и Междуречья. Своеобразной «визитной карточкой» Крита были дворцы его правителей, раскопанные археологами в конце XIX столетия (Кносс, Фест, АгиаТриада и др.). Они представляли собой расположенные на значительной территории комплексы, чрезвычайно сложно связанные между собой строения и переходы, оборудованные системой вентиляции, канализацией, специальными световыми шахтами и украшенными росписями стенами. О религии Крита нам известно немного, но найденные во множестве статуэтки женских богинь-охранительниц свидетельствуют о том, что в этой религии значительное место занимал культ плодородия. Кроме того, на Крите существовала ритуальная практика «тавромахии» («сражения с быками»). Фрески с изображениями тавромахии украшали стены критских дворцов и служили сюжетом для мелкой пластики.

Микены, а также другие города материковой Греции были населены племенами ахейцев – народа, имеющего менее высокий культурный уровень, нежели критяне. Но и культура Микен все же не была лишена своего исконного своеобразия. В Микенах, так же как и на Крите, строили дворцы, однако это были окруженные толстыми стенами с так называемой «циклонической кладкой» (греки позднейших времен полагали, что сложенные из огромных каменных блоков стены Микен строили циклопы) монументальные сооружения, с главным залом для разведения огня – мегароном внутри. Кроме того, своеобразием отличались могилы микенских царей, которых хоронили в окружении золотой утвари и с золотой маской на лице в глубоких шахтах, покрываемых сверху каменными плитами. Большого искусства микенцы добились и в монументальной скульптуре («Львиные ворота» Микен).

2. Гомеровский период (XI - VIII вв. до н. э.). В истории культуры Древней Греции – это время, с одной стороны, общей культурной деградации, а с другой – сложения единой греческой народности.К VIII в., которым датируют написание поэм Гомера, были созданы предпосылки для появления самобытной греческой культуры: усилилось социальное разделение в обществе, появилась аристократия, вновь оживилась жизнь в городских центрах. В эту эпоху также складывается антропоморфная олимпийская мифология греков.

3. Архаический период (VII – VI вв до н. э.) ознаменовался культурным подъемом Древней Греции. Это время начала расцвета греческой культуры: укрепленные рабовладельческие города превращаются в полисы-государства, возникают письменность, медицина, астрономия.Характерные черты данного периода – греческая морская колонизация берегов Черного и Средиземного морей, развитие международной торговли и межкультурных контактов, создание архитектурных стилей, появление скульптуры, литературы и поэзии (Гесиод, Пиндар, Архилох, Анакреонт).

4. Классический период (V – три четверти IV вв до н. э) – это эпоха расцвета греческой культуры. В этот период греки совместными усилиями смогли противостоять восточным завоевателям – персам, что способствовало величайшему духовному подъему во всех отнюдь не однородных греческих городах-полисах. На роль культурного центра Греции этой эпохи уверенно выходят Афины. Именно афиняне провели наиболее радикальные демократические реформы, и именно в Афины стекались со всей Греции философы, риторы, историки, художники и поэты, восхищающиеся или критикующие афинское государственное устройство. Под руководством политика и военначальника Перикла в это время проводится полная реконструкция афинского Акрополя, создаются его знаменитые храмы и, прежде всего, Парфенон, украшенный скульптурами мастера Фидия. По улицам Афин V в. общаются с демосом философы Сократ и Платон, а в театрах каждый год на общегородской праздник в честь бога вина Диониса устраиваются представления, состоящие из трагедий (Эсхил, Софокл, Еврипид) и комедий (Аристофан). К концу V в. Афины переживают политический кризис и, проиграв в Пелопоннесской войне Спарте, значительно снижают темпы своего культурного развития.

Периодом эллинизма в истории греческой культуры именуется та культурная эпоха, которая наступила в Греции после покорения царем Македонии Филиппом всех греческих полисов и грандиозного похода сына Филиппа – Александра Македонского во главе сборного греческого войска на Восток. В результате этого похода греки подчинили себе Египет, Сирию, Месопотамию, Малую и часть Центральной и Средней Азии (войска Александра вошли даже в Индию, однако смерть молодого царя заставила их отступить). На территории, завоеванной Александром, после его смерти возник целый ряд государств, которые возглавили его бывшие военначальники – диадохи. В новых государствах проводилась та культурная политика, которую инициировал во время похода Александр: греки роднились с местным населением, перенимали его обычаи, но и сами влияли на тех, кого они завоевали, активно обустраивая свой быт по полисным законам. В эпоху эллинизма было создано немало архитектурных шедевров. Так, в Александрии (столице государства Птолемее, основанной Александром Македонским) выстроили Александрийскую библиотеку и Александрийский маяк, а также скульптуру Колосса Родосского, а в Галикарнассе был воздвигнут знаменитый мавзолей (три последних причислялись древними к семи «чудесам света»). Развивалась также скульптура, литература и философия. Укрепление монархии все же не смогло спасти эллинистические государства от покорения более сильным и могущественным соседям. С одной стороны, Парфия, а с другой – Рим постепенно поглотили Элладу.

Культура Древней Италии и Древнего Рима включает в себя три основных этапа: 1) Царский период (VII – VI вв до н. э.); 2) Республиканский период (510 – 31 гг. до н. э.); 3) Императорский период (31 г. до н. э. – 476 г. н. э.)

Датой основания Рима и началом царского периода считается 753 г. до н. э. По легенде, город на холме Палатин основали братья Ромул и Рем, потомки героя Энея, некогда прибывшего в Италию после разрушения Трои. Из-за спора о названии города Ромул убил Рема, и Рим получил свое историческое имя «Roma».

В Эпоху царей город разрастался, завоевывая прилегающие территории. Благодаря соседству с высокоразвитой культурой этруссков и греческими колониями римляне очень стремительно развивали свою культуру. Они переняли у этруссков «латинский алфавит», тайные науки жрецов, основы градостроительства и металлургии, а у греков – полисную форму городского устройства.

Республиканский период с самого начала проходил под знаком борьбы плебеев с патрициями за гражданские и имущественные права. Закончилась эта борьба после закрепления единых норм для всех римских граждан («Законы XII таблиц»).

В IV–III вв. до н. э. Рим сумел подчинить себе весь Апеннинский полуостров, завоевав Карфаген, Грецию и все Восточное Средиземноморье. Овладев огромными территориями, римляне создали мощное военно-административное государство, ввели твердую упорядочность в свой быт.

Культура эпохи Республики была менее яркой, нежели культура греческих полисов эпохи расцвета демократии. На римлян продолжали оказывать сильное влияние греки, у которых Рим учился архитектурному и изобразительному искусству, поэзии, драматургии, философии. Первыми римскими литераторами были Невий из Кампании и Тит Макций Плавт (комедиограф). Самобытным явлением римской республиканской жизни стали гладиаторские бои, собиравшие многие тысячи жителей в огромных амфитеатрах.

Рост богатства нобилитета (благородных) и бедность плебса привели к череде гражданских войн и восстаний рабов во II–I вв. до н. э. В результате жесточайших гражданских войн Рим пришел к необходимости централизации власти над метрополией и провинциями в руках одного человека. Но первая попытка такой централизации, предпринятая Юлием Цезарем, закончилась его убийством сторонниками Республики в 44 г. до н. э., однако через 17 лет после этого римская республика все же окончательно ушла в прошлое – наступило время империи.

Императорский период в истории культуры Древнего Рима продлился пять столетий, с 27 г. до н. э. до 476 г. н. э., начавшись блестящей эпохой правления первого принципса Октавиана Августа, которому удалось стабилизировать жизнь Рима и провинций. Август превратил Рим в столицу мировой империи.

Период ранней империи – это время грандиозного культурного подъема. Строятся новые храмы, термы, отстаивается форум, создается гигантский амфитеатр Колизей, система акведуков, снабжающих города чистой водой. Александрия с ее знаменитой библиотекой становится интеллектуальным центром империи. В первые два императорских века успешно развиваются науки – медицина (Гален), естествознание (Плиний Старший), астрономия (Птолемей), география (Страбон).

В религии данного времени заявляют о себе два новых явления: во-первых. возникает культ обожествления императора; во-вторых, начиная с середины I в. н. э. на всей территории империи начинает постепенное распространение христианство – религия, зародившаяся в провинциальной Иудее, но являющаяся космополитичной по своей сути.

БРЯНСК 2012

1) Введение…………………………………………………………………3

2) Основные этапы развития античной философии……………………..7

3) Философы «физиса»………………………………………………….…9

4) Академии Платона и Аристотеля…………………………………...…11

5) Эллино-римский период в античной философии…………………….15

6) Заключение……………………………………………………………...28

7) Список используемой литературы…………………………………….29

Введение

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца 7 в. до н. э. вплоть до 6 в. н. э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась, не изолировано – она черпала мудрость Древнего Востока, культура, которая уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей. Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот и не может по настоящему знать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждение гениальных умов куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека. Философия и ее история во многом определяются личностными особенностями того или иного мыслителя. Поэтому постараемся пусть очень кратко, в самых общих чертах, что-то сказать о личности рассматриваемого мыслителя. Дофилософские формы сознания: проблема источников философии. В исторической философии достаточно твердо установлено, что исходной формой общественного сознания или идеологией родового и раннерабовладельческого строя была мифология. И обычно становление науки и философии, как и совокупности, некой единой и нерасчлененной еще формы теоретического освоения мира выражается формулой. От мифа к логосу, или, более развернуто от мифологических представлений к теоретическому мышлению. Философия возникает как разрешения противоречия между мифом и элементами первоначального эмпирического знания о природе и обществе. В условиях, когда философское мышление только еще пробуждается, да, впрочем, и на протяжении всего периода становления философии, в общественном сознании в целом господствует миф. Следует при этом отметить, что возникающее философское мышление застает миф уже не в его первозданном виде. Он уже преобразован, систематизирован, во многом переосмыслен в эпосе и теогониях, представленных в Древней Греции и Гомером и Гесиодом. Они и дают нам тот непосредственный облик мифа, который предшествует философии, и все более преобразуется и разлагается под воздействием искусства и элементарных форм научного знания, свойственных той эпохе. Миф - многослойное и полифункциональное образование. Складываясь в условиях первобытнообщинной формации, нерасчлененный стихийный коллективизм, который порождает перенос на всю действительность, непосредственно данных человеку,естественных отношений родовой общины, он предстает перед нами как описание некоторой совокупности фантастических существ, образующих общину, связанную кровным родством. Природно-космические, соц. , и производственные функции распред5лены между этими существами. При этом мифическое повествование принимается мифическим субъектом совершенно не критически, выступая как правда, сколько бы ни неправдоподобно оно выглядело. Миф, следовательно, выступает для этого субъекта как вполне реальный мир, может быть даже более реальный, чем мир обыденный. Но в то же время это мир отрешенный отчужденный от повседневного мира. Он одновременно и наглядный, чувственно данный и волшебный, сказочный и индивидуально – чувственный – и абстрактно-обобщенный и очевидно достоверный, практически действенный – и сверхъестественный. Главная его функция – регуляция общественной жизни в эмпирическом многообразии, и он выступает здесь как сама жизнь, где слились воедино социальные, идеологические и даже физиологические аспекты. Иначе говоря мифология – это форма практически духовного освоения мира. Именно поэтому она, преодолевает, подчиняет и преобразовывает силы природы в воображении и при помощи воображения, она исчезает, следовательно, вместе с наступлением действительного господства над этими силами природы. Для того чтобы эти возможности в достаточной мере реализовались, потребовалось длительное развитие общества и самого первобытного сознания. Потребовалось, в частности, чтобы род мог стать над родом, благородный над подлым, а индивид достаточно выделился из рода, став действительным субъектом труда, общественной жизни и познания, конечно, в той мере, в какой это допускал уровень развития общества и личности. Такое развитие происходит на протяжении огромного промежутка времени, когда завершается развитие прервобытно-общинной формации и открывается эпоха раннего рабовладения.(И.Т.Фролов Введение в философию, Москва, 1989.Стр. 41-79) В это время осуществляется переход от собирающего и охотничьего хозяйства к производящему, от камня к металлу, а от фетишизма к анализу. Процесс разложения мифа и перехода от него к иным формам общественного сознания четко прослеживается именно в Греции. Исходный пункт этого процесса – мифология, представленная уже во вторичной форме эпоса, а также в Теогонии Гесиода и примыкающих к ней теогониях других авторов, сохранившихся в отрывках. Бессмертным памятником античной культуры является творения Гомера, Илиада и Одиссея. О философских воззрениях Гомера можно сказать, что он всецело находился на почве мифологии. Ему принадлежит изречение: Мы все - вода и земля Он не задавался философским вопросом о происхождении мира. Такого рода вопросы первым выдвинул Гесиод – крестьянский поэт, автор знаменитых Трудов и дней и Теогонии. Он изложил мифы как единое целое, описав родословную и перипетии в сонме Олимпийских богов. Родословная богов начинается так: в начале был Хаос. Из него родилась Земля (Гея). Вместе с Землей рождается Эрос и Эреб – начало мрака вообще и Ночь как самоопределившийся мрак. От брака Эреба и Ночи рождается Эфир как свет вообще и День как определенный свет. Гея рождает Небо – видимый небесный свод, а также горы и морскую пучину. От брака Геии и Урана, то есть Земли и Неба, рождаются Океан и Тефида, а также циклопы и титаны-гиганты, олицетворяющие различные космические силы. От одного из титанов –Кроноса берет начало новое поколение богов: сын Кроноса – Зевс в борьбе за власть отсекает у отца, мужское достоинство, которое с огромной небесной высоты падает в море, поднимая сильную волну, а из морской пены появляется во всей своей божественной красоте богиня любви Афродита. Богиня справедливости Дике и не6обходимости есть начало всякого земного рождения – та, которая посылает женщину сопрягаться с мужчиной и наоборот, мужчиной с женщиной, она взяла себе в помощники Амура и родила его первым из богов.(“Введение в философию” Вундт. Издательство: М., «ЧеРо», «Добросвет» Год: 2001.Стр 7-11) Начинается уже историческая полоса мифологии. Гесиод приводит нас к последнему поколению богов, потомков Зевса –олимпийцев, а отсюда – романтическая полоса вступления богов в интимную близость с земными женщинами, рождающими героев, о которых повествуют гомеровские поэмы, это упоительная фантастическая череда любовных приключений богов. На ранней стадии истории мифологический образ мышления начал наполнятся рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к логосу (Логос - корневая основа логики), Однако логос не вытесняет мифологию, она бессмертна, ею преисполнена поэзия, она завораживает детское воображение, восхищает ум и чувства людей всех возрастов способствует развитию воображения, что благотворно влияет на развитие творческих возможностей человека во всех сферах его деятельности.(«Античная философия» Богомолов, 2-е издание, Москва, 2006 стр 81-196)

Основные этапы развития античной философии.

Античная философия имеет свои временные и пространственные границы. Время ее бытия - с VI в. до н.э. и до VI в. н.э., когда император Юстиниан эакрып в 529 г. н.э. последнюю философскую школу - Платоновскую Академию.
Греческая философская мысль имеет свои этапы рождения, расцвета и увядания. Первый этап, который часто называют досократоеским, носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.
На первом этапе развития греческой мысли не всегда осознается различие между понятиями и реальностью, бытием и мышлением, что приводит к их неявному или явному отождествлению. Это нашло отражение в построениях философов милетской школы, Гераклита, у которых нелегко провести границу между водой Фапеса, воздухом Анаксимена, огнем Гераклита как всеобщими сущностями, образующими начало бытия, с одной стороны, и соответствующими чувственно воспринимаемыми природными стихиями - с другой.
Вместе с тем принципиально то, что впервые ставится вопрос о соотношении чувственных данных и понятий. Противоречие между чувственной всеобщностью и всеобщностью понятия начинает стимулировать развитие мысли. Открывается новый мир - мир мысли, в котором «живут» понятия различной степени общности. Начинают осознаваться конструктивные возможности разума. Последнее находит отражение в философских системах Сократа, Демокрита, Платона, Аристотеля.
Второй этап - период расцвета греческой философс кой мысли - отличается от первого, во-первых, значительным качественным расширением предметного поля философии, во-вторых, развитием категориальных средств пoстижения бытия и богатством мыслей, опередивших свое время; в-третьих, появлением в рамках общефилософских представлений зачатков научного знания и логики, которые впоследствии оказали существенное влияние на все сферы человеческой деятельности. В частности, к Платону восходит мысль о философии как интеллектуально-духовной деятельности по преодолению противоречия между несовершенством наличной материальной данности и совершенством мира идей.(В.Ф.Асмус «Античная философия», Москва, 1999. Стр. 17-54) Подобное противоречие - не внешнее для мыслящего субъекта, а выступает как личная проблема, решение которой приводит к совершенствованию. преображению, одухотворению человека.
Аристотель различает два уровня философии. Первая философия занимается вопросами бытия как такового, бытия вообще, тогда как вторая философия, или физика, исследует бытие сущего, причастного к движению. Проблема соотношения первой и второй философии, как показапа дальнейшая история мысли, не проста. Античная философия в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля получает свое наивысшее, классическое развитие.
Это этап расцвета греческого типа философии, наиболее полная реализация конструктивных возможностей спекулятивного разума.
Третий этап греческой философии - эллинистический - характеризуется включением элементов восточной культуры, снижением уровня философских исследований, распадом высоких философских школ Платона и Аристотеля. Так, стоики и эпикурейцы больше интересуются философией практически, нежели с точки зрения Истины и Блага в традиционно греческом их смысле. Тем самым меняются акценты в понимании предмета философии, сужается сфера ее интересов, возрастают скептицизм и критицизм в противовес конструктивному мышлению предшественников, появляются эклектические философские течения.

Философы «физиса».

Фалес Милетский из Ионии, с которого начинается греческая философия, жил примерно в последние десятилетия VII и первую половину VI в. до н.э. В его лице мы имеем не только философа, но и ученого, и благоразумного политика. Неясно, писал ли он книги. Известны лишь его мысли в передаче через устную традицию.

Будучи инициатором философии "физиса", он полагал первопричиной всего воду. Осмысление этого тезиса делает возможным понимание революции, взявшей начало от Фалеса и приведшей к созданию философии.

"Первопричина" (arche) не есть термин Фалеса (возможно, он был введен в оборот его учеником Анаксимандром, хотя некоторые полагают его еще более поздним), тем не менее, именно этот термин отсылает к понятию quid, того из чего происходят все вещи. Эта праоснова, как видно из аристотелевской экспозиции взглядов Фалеса и первых физиков, есть и то, из чего проистекает все сущее, и то, во что все разрешается. Она - некая существенность, остающаяся постоянной при всех превращениях.

Эта праоснова первых философов Фалесом была обозначена термином "физис", physis , что означало природу не в современном смысле этого слова, но в первоначальном смысле, - первой и фундаментальной реальности, того, что "первично и постоянно в противоположность тому, что вторично, производно и преходяще" (J. Burnet).

"Физики", или "натуралисты", суть те философы, стало быть, мысль которых вращается вокруг "физиса". Войти в духовный горизонт этих первых философов можно, лишь поняв архаичный смысл этого термина, отличающийся от современного его значения.

Однако необходимо еще прояснить смысл совпадения первоосновы с водой.

Косвенная традиция приписывает Фалесу высказывания о том, что "питание всех вещей влажно", что "семена и зерна всего сущего имеют влажную природу", почему высыхание всего есть смерть. Жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду, значит, все приходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивается в воде.

Уже в античности были попытки найти этим утверждениям Фалеса аналоги у тех (Гомера, к примеру), кто полагал Океан и Тефиду отцом и матерью всего. Кроме того, были попытки связать идеи Фалеса с заклинаниями Богов на реке Стикс в преисподней. Ведь то, на чем произносятся клятвы, есть начало, и оно превыше всего. Однако отличие позиции Фалеса от этих представлений очевидно. Последние основаны на фантазии и мифе; Фалес высказывает свои суждения согласно разуму, основывает их на логосе. Вдобавок ко всему, уровень рациональности у Фалеса был таков, что на основе изучения небесных феноменов ему удалось предсказать, к всеобщему изумлению горожан, затмение солнца (возможно, в 585 г. до н.э.). Его именем названа одна из теорем геометрии.(В.Ф.Асмус «Античная философия», Москва, 1999. Стр 201-219)

Но не стоит думать, что вода Фалеса есть то, что мы пьем, что она из ряда физико-химических элементов. Фалес мыслил воду как "физис" - жидкий, текучий, а то, что мы пьем, - лишь одно из его состояний. Фалес - "натуралист" в античном смысле слова, но совсем не "материалист" в современном понимании. Его вода соотносилась с божественным началом. "Бог, - говорил он, - есть нечто самое древнее, ибо никем не рожден", поэтому он - основа всего. Фалесом вводится новая концепция божественного, в которой доминирует разум, из него можно вывести всех богов фантастико-поэтического пантеона.

Когда Фалес утверждал, что "все полно богов", он хотел лишь сказать, что все пропитано первоначалом. А поскольку жизнь первична, то все живо и все имеет душу (панпсихизм). Магнит был для Фалеса примером универсального анимизма вещей.

С Фалесом человеческий логос уверенно пустился в путь завоевания реальности - как целого, так и частей, которые стали объектами частных наук.

История Античности - составная часть истории древнего мира - изучает зарождение, расцвет и кризис общественных и государственных структур, которые возникли на территории Древней Греции и Рима. Она начинается с рубежа III - II тыс. До н.э. - С возникновения первых государственных объединений на о. Крит, а заканчивается 476 г. н. Э - Падением Западной Римской империи.

Этот период в истории человечества получил свое название от латинского термина " antiqua " (древность) и имеет свои специфические особенности развития по сравнению с старосхиднимы обществами:

1. Античное общество характеризовалось более быстрыми темпами расписания общинных отношений.

2. В классических развитых античных государствах (Афины, Рим) отсутствовало внутреннее (долговое) рабство. Законами 594 г.. Запрещалось продавать за долги своих соплеменников в Афинах, а закон Петелия 326 г.. Ликвидировал долговое рабство в Древнем Риме.

3. Если стародавньосхидни государства представляли собой военно-бюрократические монархии, то основным типом государственного устройства античных стран была республика в форме полиса.

Долгое время под термином "полис" историки понимали "город-государство". Однако не каждый город было государством и не каждое государство имело внешний вид города. Например, аттический город Пирей - морские ворота Афин - никогда не было государством, хотя по своим размерам, количеству жителей и внешнему виду не уступало Фивам, Мегаре или Коринфа. И наоборот, один из крупнейших полисов Древней Греции - Спарта имел вид обычного сельского поселения.

Поэтому правильнее будет понимать под термином "полис" гражданскую общину, то есть коллектив полноценных граждан, населявшего определенную территорию и имел республиканскую форму правления.

4. Специфической формой собственности в античных полисах была общинно частная собственность, причем вторая ее часть была опосредованная первой. А именно: права частной собственности на землю пользовались только полноправные члены гражданской общины и лишения гражданских прав вело к потере собственности на земельный участок.

5. Темпы культурного развития античной цивилизации были значительно быстрее за культурную эволюцию древневосточных обществ.

Вся современная культура выросла на почве культуры античности. Без знания античной истории нельзя понять многих институтов настуцних периодов, истории искусства, архитектурных стилей, театра, современных политических и научных терминов, в т.ч. терминов "история", "философия", "культура" и др. Античность во всем ее разнообразии выступает на каждом шагу как в общественной, так и в частной жизни современного человека.

Начинает античную эпоху в истории Древней Греции. Почти за двухтысячелетней период греки создали развитую экономическую систему, классическую полисную организацию с республиканским устройством, высокую культуру, существенно повлияла на развитие мировой цивилизации.

Всю древнегреческой истории принято разделять на 5 больших этапов:

1. Эгейский или крито-микенский (III тыс. - XII вв. До н.э.) - образование раннегосударственных объединений на о. Крит и в ахейский Греции.

2. Передполисний или гомеровский (XI - IX вв. До н.э.) - господство родоплеменных отношений в Греции.

3. Архаичный (VIII - VI вв. До н.э.) - формирование государственных объединений в форме полисов.

4. Классический (V - первая половина - IV вв. До н.э.) - расцвет старо древнегреческого общества, полисного устройства, греческой культуры.

5. Эллинистический (вторая половина IV в. - 30-е pp. I в. До н.э.) - образование новых эллинистических обществ на основе взаимодействия и объединения греческих и восточных начал.

Поскольку первый и последний этапы греческой истории были решающим, то их принято разделять на отдельные периоды.

Эгейский или крито-микенский этап имеет 3 периода в зависимости от степени общественного развития, причем эти периоды не совпадали для истории Крита и для истории материковой Греции. Критская история (или минойская, от имени легендарного царя Миноса) делилась на:

а) раннеминойский (XXX - XXIII вв. до н.э.) - господство родоплеменных отношений;

б) среднеминойский (XXII - XVIII вв. до н.э.) - период старых дворцов, образования первых государств, появление первых социальных групп, письменности, объединение Крита;

в) пизньоминойський (XVII - XII вв. до н.э.) - период новых дворцов, расцвета критской государства и его завоевания ахейцами.

Хронология микенского этапа (материковая Греция):

а) ранньоелладський период (XXX - XXI вв. до н.э.) - господство первобытнообщинных отношений, догреческой населения;

б) среднеэлладского период (XX - XVII вв. до н.э.) - проникновение и расселение ахейцев-греков в южной части Балканской Греции и начало разложения родоплеменных отношений;

в) пизньоелладський или микенский период (XVI - XII вв. до н.э.) - возникновение раннегосударственных объединений, появление письменности, расцвет микенской цивилизации и ее падение.

Эллинистический этап древнегреческой истории тоже делится на С периода:

а) восточные походы Александра Македонского и создание системы эллинистических государств (30-е pp. IV - 80-е pp. III в. до н.э.);

б) расцвет эллинистических обществ и государств (80-е pp. III в. - середина II в. до н.э.);

в) кризис эллинистической системы и завоевания эллинистических государств Римом на Западе и Парфией на Востоке (середина II в. - 30-е pp. I в. до н.э.). Интересы Римом в 30-м году до н.э. последней эллинистической государства Египетского царства означало только конец длительного развития древнегреческой цивилизации и ее культуры.

Этапы развития и основные черты античной философии.

Тема 3. «Древнегереческая цивилизация и особенности античной философской традиций».

Вопросник:

1. Основные мировоззренческие идеи античной философии.

Этапы развития и основные черты античной философии.

Несмотря на наличие в предфилософские времена в Элладе различных специальных знаний, древнегреческая наука возникает одновременно с философией. Однако античная традиция единодушна в том, что первые античные философы прошли предварительное обучение в Египте и частично в Вавилонии, где они усвоили достижения ближневосточной протонауки. Согласно известному мифу, сама Европа - финикиянка, похищенная Зевсом. Брат Европы Кадм, оказавшись в Греции в поисках сестры, не только основал Фивы, но и принес грекам финикийский алфавит.

Уже первые античные философы стали перерабатывать афро-азиатскую вычислительную математику в дедуктивную науку. На этой основе и стало возможным возникновение античной философии как рационализированного мировоззрения, ищущего субстанциональную основу мироздания. Философия в Элладе зарождается как стихийный материализм, как натурфилософия или фисикофилософия на основе собственной мировоззренческой и ближневосточной научной предфилософии в условиях антиаристократической социальной революции.

Древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская, философия существовала в течение более чем тысячелетия (с 6 в. до н. э. по VI в. н. э.). За это время она прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели. В соответствии с этим история античной философии распадается на четыре периода: 1) зарождение и формирование (6 в. до н. э.); 2) зрелость и расцвет (5 - 4 вв. до н. э.), 3) закат - это греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (3 - 1 вв. до н. э.) и 4) период упадка и гибели в эпоху Римской империи (1 - 5 вв. н. э.).

Несмотря на разнообразие философских школ и традиций, для этого периода можно выделить некоторые объединяющие черты. Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерны большая слитность, нерасчлененность проблем, чем для последующей философии. В современной философии проводится обстоятельное расчленение мира, например на мир природы и мир человека. Для каждого из этих миров характерны свои расчленения. Современный философ вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть лишь человек. Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь космос. Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Такой универсальный охват не всегда характерен для современной философии. Античная философия многого достигла на понятийном уровне - концепция идей Платона, понятие формы Аристотеля, понятие смысла у стоиков. Однако она почти не знает законов науки.

Этическое учение античности - это по преимуществу этика добродетелей, а не этика долга или ценностей. Античная философия по-настоящему функциональна, это означает, что она призвана помочь людям в их жизни.

Античная предфилософская мифология существовала в трех разновидностях: гомеровской, гесиодовской и орфической. Этот период характеризуется мифологическим подходом к мироустройству и миропониманию, у орфиков доминирует мистический подход к осмыслению мира.

Следующий этап развития античной философии – ионийская философия. Если принять, что античная философия - плод древнегреческой мифологической мировоззренческой и ближневосточной научной предфилософии, то факт зарождения философии в Ионии неудивителен. Иония - передовая часть Эгейского мира. Она была расположена на западном побережье полуострова Малая Азия и состояла из двенадцати самостоятельных полисов (Милет, Эфес, и др.) Иония - родина эпической поэзии и лирики. Ионийцамп были первые логографы, т. е. "пишущие слова" (подразумевается - прозой) и первые историки. Среди них Кадм Милетский, автор книги "Основание Милета", географ Гекатей Милетский с его "Описанием земли", историк Геродот.

Ионийская философиябыла представлена в основном Милетской школой и философом-одиночкой Гераклитом. Ионийская философия в целом стихийно-материалистична и наивно-диалектична, что не исключает наличия в ней и элементов идеализма. Ионийская философия - это протофилософия. Для нее характерны еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм, чем и объясняются стихийность ее материализма и уживчивость его с зачатками идеализма, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии и связанная с этим иносказательность, представление физических процессов в контексте моральной проблематики, что свидетельствует о том, что и античная философия в известной мере рождается как этика.

Представителями милетской школы были ученые-естествоиспытатели Фалес (640-546), Анаксимандр (610-547), Анаксимен (575-528), которых интересовали и глубоко мировоззренческие вопросы. Они были озадачены поисками единого основания и начала сущего: "Из чего все?". Фалес усматривал его в воде, Анаксимандр – в апейроне, Анаксимен – в воздухе.

Так милетские мудрецы, еще отягощенные мифологическими взглядами, пытались выйти за пределы непосредственной видимости и дать естественное объяснение мира. Эту линию греческой философии продолжает Гераклит из Эфес (540-480 гг. до н.э.). Он также пытается за множеством явлений, постоянно изменяющихся и исчезающих, вычленить основу сущего и считает таковым огонь – вещественную и более всего изменяющуюся из природных стихий.

Гераклита интересует и другая проблема – состояние мира: как он существует? "Все сущее, - отвечает философ, - течет (движется), и ничего не остается на месте". Для описания вечной изменчивости, динамичности мира Гераклит использует образы "огня", дающего представление о ритмичном характере мирового процесса, и реки – неукротимого потока, в который "нельзя войти дважды". Идя дальше в своих рассуждениях, он ставит вопрос о причине изменения и называет таковой борьбу противоположных сил: холодного и горячего, влажного и сухого и т.п.

В конце 6 в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается с Дальнего Востока Эгейского мира на его Дальний Запад - из Ионии в «Великую Грецию» (так называли эту часть греческого мира римляне), или «Великую Элладу» (так называли ее сами эллины). Италийская философия(Аристотель) была дальнейшим шагом в становлении античной философии после философии ионийской. К италийской философии принадлежали Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл.

Пифагор (570-497 гг. до н.э.) создает собственную школу и обосновывает математический подход к познанию действительности, в объяснении которой идет не от природы, а от числа – математического начала. Космос он рассматривает как упорядоченное гармоничное целое, выраженное в числах. "Число владеет вещами", "число – основа сущего", "лучшее числовое отношение – гармония и порядок" – таковы главные суждения Пифагора и его учеников, изложивших учение о числовой структуре мироздания. С пифагорейцев философия силой разума преобразует миф в теоретические конструкции, а образы превращает в понятия. Намечается тенденция освобождения философии от мифологии и формирования рационально-понятийного миропонимания.

Еще больше в процессе перехода от образно-мифологического мировоззрения к философско-теоретическому преуспела элейская школа, представителями которой были Ксенофан (570-548 гг. до н.э.), Парменид (520-440 гг. до н.э.), Зенон (490-430 гг. до н.э.). Как и у их предшественников, предметом дискуссий явилась проблема сущности мира и способов его существования. Сила разума, по Пармениду, состояла в том, что с его помощью можно продвинуться от бесконечного множества фактов к некоей внутренней их основе, от изменчивости к устойчивости, подчиняясь определенным правилам, например, закону, запрещающему противоречия. Только на этом пути и можно выявить основу мира, отвлекаясь от его многообразия, выделить общее, что присуще ему и всем вещам, а за изменяющимся миром увидеть неизменное. Парменид полагает, что таковым является бытие. Следуя закону противоречия, он умозаключает: "Бытие есть, небытия вовсе нету". Бытие наделяется такими качествами, как: неделимость, неподвижность, совершенство, вневременность, вечность.

Заслуга Парменида и элейской школы огромна. Было выделено понятие бытия как основополагающей философской категории и тем самым положено начало важнейшей отрасли философии – онтологии . Также была обозначена проблема постоянного и изменяющегося в мире и отдано предпочтение устойчивым отношениям.

Вершиной философской мысли досократовского периода была идея античного атомизма, получившая проработку в философии Демокрита (460-370 гг. до н.э.). В своих рассуждениях он пытается разрешить противоречие, к которому пришла элейская школа, - противоречие между чувственно-воспринимаемой картиной мира и умозрительным ее постижением.

В отличие от Парменида Демокрит допускает небытие, которое "существует нисколько не менее, чем бытие". Под ним он подразумевает пустоту. В то же время бытие мыслится как совокупность мельчайших частиц, которые взаимодействуют между собой, вступают в различные отношения, передвигаются в пустоте. Единому неподвижному бытию элеатов, таким образом, противополагается учение о двух состояниях мира: атомах и пустоте, бытии и небытии, и бытие оказывается делимым. Атомы представляют собой мельчайшие, неделимые, неизменяемые и непроницаемые, абсолютно плотные, бесконечные по числу первотельца, которые, отличаясь друг от друга размерами, формой и положением, сталкиваясь и сплетаясь, образуют тела.

Классический период – период расцвета древнегреческого общества и его культуры с полисной демократией, которая открывала большие возможности совершенствованию личности, предоставляя свободному греку право участия в управлении общественными делами, а значит, принятия самостоятельных решений и одновременно требуя ответственности и мудрости. Человек осознавал себя суверенной личностью. Остро вставала проблема человека, его познавательных и деятельностных возможностей и места в обществе.

В философии осознается необходимость осмысления этих проблем. И первыми становятся софисты – античные просветители и учителя мудрости. В лице софистов философская мировоззренческая мысль Древней Греции поставила человека в фокус мировоззренческих изысканий. Свой релятивизм софисты распространили и на религиозные догмы. В целом релятивизм имеет одну положительную черту - он антидогматичен. В этом смысле софисты сыграли особенно большую роль в Элладе. Там, где они появлялись, догматизм традиции был поколеблен. Относительно исторической последовательности можно говорить о «старших» и «младших» софистах. Среди старших софистов выделялись Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Ксёниад . Из младших софистов, действовавших уже в конце 5 – начале 4 в. до н. э., наиболее интересны Алкидам, Трасимах, Критий и Калликл .

Дальнейшее развитие античной философии связывают с именами Сократа, Платона, Аристотеля – титанов античной философии.

В целом, этот период античной философии был характерен космоцентрическим направлением философской мысли, стихийно-материалистическим подходом в онтологических учениях. Большое значение имеет моральный и гносеологический релятивизм софистов, имевший общую антидогматическую направленность.

2. Философия досакратиков, софисты, Сократ.

2.Досократики – философы античного периода до Сократа (800 – 500 годы до Р.Х.).
Досократики (нем. Vorsokratiker; франц. Presocratiques, англ. Presocratics) – новоевропейский термин для обозначения ранних греческих философов 6-5 ст. до н. э Произведения досократиков известны только по фрагментам, сохранившимся в виде цитат у позднейших античных авторов (см. доксографии). Основные философские центры ранней философии Греции – Милет (в Ионии, западное побережье Малой Азии), Сицилия, Элея. Виднейшие философы-досократиков: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (Милетская школа), Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Парменид и его последователи (Элейский школа), Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит. В центре внимания всей философии досократиков – космос, его элементарные первоосновы, причины различных природных явлений, поэтому эта философия называется также космологической и натурфилософией. В целом для восточной, ионийской, традиции (Милетская школа) характерны эмпиризм, интерес к многообразию материально-вещественного, для западной (итальянской) традиции (пифагореизм, Элейская школа, отчасти Гераклит) – преобладающий интерес к формальному, числовому и структурному аспекту вещей, первая постановка гносеологических и онтологических проблем в чистом виде, нередко религиозно-эсхатологические интересы. Суммой и итогом развития всей ранней философии стала атомистическая система Демокрита. В ранний период греческая философия сформулировала два универсальных тезиса, которые позволяют говорить о ней как о самостоятельной школе мысли: «из ничего ничего не бывает» и «подобное познается подобным», которые так или иначе присутствовали во всех построениях досократиков.
Антропологическая проблематика ранней традиции включена в космологическую: сначала она не выходит за рамки узкой физиологии и рассматривает человека как материал, хотя и одушевленный элемент космоса, затем, в атомистической философии, приобретает черты рационалистической этики, обосновывающая правила поведения в обществе в связи с представлению об универсальном благо (счастье).
Впервые термин «досократики» был введен в 1903 году, когда немецкий филолог Герман Дильс (1848-1922) собрал в своей книге «Фрагменты досократиков (" Die Fragmente der Vorsokratiker ") тексты" философов, живших до Сократа. Книга включала более 400 имен вместе с фрагментами орфических и других дофилософского теокосмогоний.
Античная философия (сначала греческая, а затем римская) охватывает более чем тысячелетний период с VI в. до н. есть. к VI в. н. есть, зародилась в стародавньогрецьких полисах (городах-государствах) демократической ориентации и содержанием, методами и целью отличалась от восточных способов философствования, мифологического объяснения мира, присущего ранней античной культуре. Формирование философского взгляда на мир подготовлен стародавньогрецькою литературой, культурой (произведениями Гомера, Гесиода, гномической поэтов), где ставились вопросы о месте и роли человека в универсуме, формировались навыки установления мотивов (причин) действий, а художественные образы структурировались согласно чувство гармонии, пропорций и меры. Ранняя греческая философия использует фантастические образы и метафорическую язык мифологии. Но если для мифа образ мира и настоящий мир отделимые, ничем не отличались и, соответственно, сопоставимые, то философия формулирует как свою основную цель: стремление к истине, чистое и бескорыстное желание приблизиться к ней. Владение полной и определенной истиной, по античной традиции, считалось возможным только для богов. Человек же не могла слиться с «София», поскольку смертная, конечна, ограничена в познании. Поэтому человеку Только неуклонное стремление к истине, никогда не завершено полностью, активное, деятельное, страстное желание истины, любовь к мудрости, что вытекает из самого понятия философия. Основные этапы развития для древних греков живших в период античной философии новлению цивилизации, мир – огромное собрание разнообразных природных и общественных сил и процессов. Как жить в таком мире? Кто правит миром? Как согласовать собственные возможности с тайными и могущественными силами природы? Что есть бытие и каковы его основания, начало? Бытие ассоциировалось с многочисленностью изменяющимся стихий, а сознание – с ограниченным количеством понятий, сдерживали хаотичный проявление стихий. Поиск устойчивого первоначала в сменном кругооборота явлений необъятного Космоса – основная познавательная цель стародавньогрецькои философии. Поэтому античную философию можно понять как учение о «Первые начала и причины». По своему методу такой исторический тип философии стремится рационально объяснить бытие, реальность как целостность. Для античной философии являются значимыми разумные доводы, логическая аргументация, риторико-дедуктивная рациональность, логос.

Переход «от мифа к логосу» создал известный вектор развития и духовной культуры, и цивилизации Европы.

В развитии античной философии выделяется четыре основных этапа :
Первый этап – охватывает VII-V вв. до н. есть. и называется досо-кративським. Философы же, живших до Сократа, так и называются-досократиков. К ним относятся мудрецы из Милета (так называемая Ми-летська школа – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Гераклит из Эфеса, элеаты (Парменид, Зенон), Пифагор и пифагорейцы, ато-содержи (Левкипп и Демокрит). В центре ранней – Досократовская-греческой натурфилософии стояли проблемы физики и Космоса.
Второй этап – примерно с середины V в. до н. есть. – До конца IV в. до н. есть. – Классический. Софисты и Сократ, которые впервые попытались определить суть человека, осуществили антропологический поворот в философии. Философское наследие Платона и Аристотеля, характеризуется открытием сверхчувственного и органичным формулировкой основных – классических проблем, наиболее полно обобщает и отражает достижения классической эпохи греческой античности.
Третий этап в развитии античной философии – конец IV-II вв. до н. есть. – Обычно называют эллинистическим. В отличие от предыдущего, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию и универсальных по тематике философских систем, формируются разнообразные эклектические конкурирующие философские школы: перипатетики, академическая философия (Платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментирования учений Платона и Аристотеля к формированию проблем этики, морализаторской откровенностью в эпоху заката и упадка эллинистической культуры. Тогда популярная творчество Теофраста, Карнеада, Эпикура, Пиррона и др.

Четвертый этап в развитии античной философии (I века до н.э.-V-VI вв. Н.э.) – период, когда решающую роль в античности стал играть Рим, под влияние которого попадает Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистической. В римской философии выделяются три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лук-реци Кар). В III-V вв. н. есть. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, выдающийся представитель которого является философ Пло-тин. Неоплатонизм значительно повлиял не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.
Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им составленным из обычных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не выделялись досократиков с общекосмической жизни. Индивид, общество, космос в досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

философия космоцентризм милетский античный

Античная (Древнегреческая) философия возникает в VII-VI веках до н.э. Она формируется в определенных исторических условиях: экономических, социальных, культурных. К тому времени в Древней Греции существовало достаточно развитое рабовладельческое общество, со сложной социально классовой структурой и формами разделения труда, носившими уже специализированный характер. Возрастает и роль интеллектуально-духовной деятельности, приобретая черты профессионализма. Развитая духовная культура, искусство создавали благоприятную почву для формирования философии и философского мышления. Так, Гомер и его творчество, достаточно отметить его «Иллиаду» и «Одиссею», оказали огромное воздействие на многие стороны духовной жизни греческого общества того периода. Можно образно сказать, что все «античные философы и мыслители «вышли из Гомера». А позднее многие из них обращались к Гомеру и его произведениям как аргументу и доказательству.

Вначале философия выступает в форме мудрствования. Так, «семь мудрецов»: 1) Фалес Милетский, 2) Питтон Митиленский, 3) Биант из Присны; 4) Солон из Азии; 5) Клеобул Лионтийский; 6) Мисон Хенейский; 7) Хилон из Лакедемонии пытались в афористической форме осмыслить существенные стороны бытия мира и человека, которые имеют устойчивый, всеобщий и общезначимый характер и определяют действия людей. В форме афоризмов они вырабатывали правила и рекомендации для действия людей, которым люди должны следовать, чтобы избегать ошибок: «Чти отца своего» (Клеобул), «Знай свое время» (Питтон); «Плохое в своем доме скрывай» (Фалес). Они носили скорее характер полезных советов, чем философских высказываний. В полезности и выражается их ограниченный, но рациональный смысл. В силу чего они являютя общеприменимыми. Но уже у Фалеса высказывания приобретают и собственно философские характер, поскольку в них фиксируются всеобщие свойства природы, которые вечно существуют. Например, «больше всего пространство, ибо оно все содержит в себе», «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет власть». В них лишь намек на философские проблемы, но не сознательная их постановка.

Но уже в рамках «Милетской школы философов» формируется собственно философский подход к пониманию мира, ибо они сознательно ставят и пытаются ответить на такие фундоментальные вопросы: Един ли мир и в чем выражается его единство? Имеет ли мир (в данном случае природа) свою первооснову и первопричину своего существования? Ответ на такие вопросы нельзя получить на основе своего жизненного опыта, а лишь посредством мышления в абстрактных, обобщенных понятиях.

«Милетские философы» обозначают объективно существующую природу особым понятием «космос», (в греческом языке - вселенная, мир). Отсюда появляется один из первых теоретических способов познания мира - космологизм (космос + логос, знание). Космологизм рассматривает мир, вселенную как целостную систему, которой присущи единство, устойчивость, целостность и вечность существования. И философия развивалась в форме натурфилософии, философского понимания природы, как рациональной формы ее описания, объяснения и понимания. Поскольку собственно научного знания еще не существовало, то философия брала на себя функцию и познания конкретных свойств природы и физических ее законов, (phisis - по гречески природа, физика), и в тоже время пыталась решать и сугубо философские проблемы - что является первосущностью, первоначалом природы и в чем состоит сущность ее бытия.

В рамках «Милетской школы философов» за первосущность, первоначало, «первовещество» принимались отдельные предметы и явления, свойствам которых придавался всеобщий характер. За основу всего сущего брались свойства единичного, отдельного. Так, Фалес из Милет (конец 7 - первая половина 6 в. до н.э.) в качестве первоосновы существующего берет воду, как важнейшее первовещество. Она единый источник рождения всего. Несомненно, бралось во внимание эмпирический факт - там, где есть вода, там есть жизнь. Анаксимандр (610 - ок. 540 гг. до н.э.), ученик Фалеса, в качестве первовещества, первоначала берет апейрон (в переводе в греч. - беспредельное), который вечен и присутствует везде и не имеет границ. А потому и Космос - вечен и безграничен. А космос представляется живым, дышащим «организмом», где в качестве дыхания выступает столкновение теплого и холодного воздуха. Анаксимен (6 век до н.э.) считал, что первоначалом является воздух, из которого возникают все предметы и вещи объективного мира. Он также является основой космоса. «Дыхание воздуха» (разжижение и сгущение) держит все и порождает все. Так, в рамках уже милетской школы выражается определенный принцип философствования - рассматривать бытие мира из самого мира. Такой принцип и называется материализмом. Иногда его называют натурализмом. Так рождается материалистическая традиция в Античной философии, которая оказала огромное влияние на развитие философской мысли всей Античности, но и Европейской философии в целом. Нельзя не отметить, материализм это уже рациональный способ познания мира, хотя еще в неразвитой, наивной форме.

Особую роль в развитии античной философии сыграл Гераклит Эфесский (из г. Эфес) с 544 - 480 гг. до н.э.) Исходя уже из сложившейся традиции, за единое основание мира он также берет отдельное явление - огонь, а космос является «огнедышащим шаром», который существует сам по себе, никем не создан и всегда был и будет «вечно живым огнем», который обладает собственными ритмами бытия («мерами вспыхивающими и мерами угасающими»).

Для подчеркивания единства мира при всем его многообразии Гераклит вводит понятие Логоса, который также носит космический характер. Под Логосом он понимает космический разум (ум), который посредством слова и придает Космосу определенный смысл бытия. Логос как бы охватывает все существующее и придает ему качество всеединства. Внутри этого всеединства все вещи, тела, предметы перетекают друг в друга. Благодаря движению он (космос) динамичен, а благодаря Логосу он сохраняет свою стабильность, определенность и гармонию. Гераклит одним из первых создает учение о движении и развитии материального мира, источник и причина развития и движения находятся в самом мире. По сути, это исторически первая форма античной диалектики как учения о движении и самодвижении мира. И она носила материалистический характер. По его мнению, движение есть всеобщий способ бытия материи. Без движения и вне движения предметы вещного мира не проявляют свои свойства. Он выдвигает афористическую формулу: «Все течет и все изменяется», подчеркивая универсальный характер движения, понимая по ним текучесть и изменчивость свойств, а не только механическое перемещение. Объективность и естественность движения как атрибута материи (природы) подкрепляются сравнением - течет как вода в реке. Но самое важное в учении Гераклита - характеристика источника, первопричины движения. Таким источником является борьба противоположностей, которая и приводит в движение все существующее. По сути, он первым сформировал закон единства и борьбы противоположностей, который носит всеобщий и универсальный характер. И для того времени Гераклит дает развернутую характеристику содержания и действия этого закона. Так, под единством он понимает тождество противоположностей, то есть, принадлежность различных взаимоисключающих свойств к одной и той же сущности, к одному предмету. Например, «день и ночь, зима и лето» - есть свойства природы. Борьбу противоположностей рассматривает не просто как столкновение и уничтожение взаимоисключающих свойств, а как переход одного в другое, как взаимопереход: «Холодное становится теплым, теплое холодным, влажное - сухим, сухое - влажным». Противоположности как бы находятся в триединой связи одновременно: 1) они взаимообуславливают друг друга; 2) они взаимодополняют друг друга (гармония мира) и 3) они взаимоисключают друг друга (борьба). Развитие мира как космоса предполагает вечный круговорот явлений, в силу чего он остается вечно живым огнем. Здесь нелишне подчеркнуть, что к Гераклитовской диалектике и его учению о развитии апеллировали все последующие философы и мыслители.

Гераклит подвергает философскому анализу сущность познавательной деятельности человека и выдвигает учение об истине. Так, всеобщим основанием познания является способность людей к мышлению. («Мышление общее для всех»), инструментом которого является слово («логос»), а целью познания - достижение истинного знания, т.е. такого, которое не искажает объективные свойства вещей. Он выделяет два уровня познания:

чувственное знание, которое он называет «темным», поскольку чувства часто искажают реальную картину и фиксируют лишь отдельные внешние свойства. «Плохие свидетели глаза и уши людей». Он, правда, оговаривается, что только у тех, которые «имеют грубые души».

теоретическое знание, которое дает мышление, посредством которого человек достигает истинного знания и становится подлинным мудрецом.

Виднейшим представителем материалистической традиции в Античной философии был Демокрит из Абдер (460 - 350 гг. до н.э.). Он является наиболее последовательным проводником материализма, как принципа объяснения и понимания мира. Он считал, что первовеществом «первокирпичиком» всего существующего являются атомы, мельчайшие, неделимые частицы. Они меньше пыли, а посему зрительно не воспринимаемы. Он становится создателем атомической картины мира.

Демокрит разрешает и такой сложный и трудный вопрос: Если все состоит из атомов, то почему мир предметов так многообразен по своим свойствам? То есть, он столкнулся с фундаментальной философской проблемой - единства и многообразия мира. И в рамках философии и натурфилософии того периода он дает ее рациональное решение. Атомы бесконечны в числе, но отличаются по 1) величине; 2) тяжести (тяжелые и легкие); 3) геометрическим фигурам (плоские, круглые, крючковатые и т.д.). Бесконечная неисчерпаемость форм атомов. Отсюда бесконечное многообразие свойств предметов связано с тем, из каких атомов они состоят. Кроме того, изменение свойств зависит от изменения порядка связи, соотношений между различными атомами. Комбинации атомов бесконечны в своем многообразии. Поэтому Вселенная, космос есть движущая материя, состоящая из атомов. Под материей он понимает все то, что состоит из атомов. А под движением он понимает и перемещение атомов (они носятся как угорелые), и их соединение и разъединение. А само движение обладает ритмичностью, повторяемостью и устойчивостью. Поэтому он склоняется к признанию существования в мире необходимости, т.е. обязательности и объективности происходящего, устойчивой упорядоченности событий, и отрицания теологии. В этом плане философию Демокрита можно характеризовать как атеистическую. Но в мире нет и случайностей, а господствует жесткая необходимость. Поэтому бытие мира, есть существование в необходимости. А небытие есть пустота, когда разрушаются связи и отношения, а предметы утрачивают свои свойства.

Принцип материализма Демокрит последовательно применяет к объяснению сущности познания, получению истинного знания о чем-либо. Под истиной в данном случае мы понимаем совпадение, адекватность наших представлений, образов, понятий реальным свойствам вещей. Можно сказать, что Демокрит одним из первых создает достаточно стройную теорию познания, в основе которой лежит принцип отражения, воспроизведения мира и его свойств в мышлении. Обычно теорию познания Демокрита характеризуют как «теорию истечения», суть которой заключается в следующем. Атомы покрыты тончайшей пленкой, «eidola» - образами. Они срываются, «истекают» с поверхности атомов, воздействуют на наши органы чувств, отпечатываются в них, сохраняются и закрепляются в памяти. Это чувственный уровень познания, который обладает признаком достоверности. Правда, чувственное познание он называет, «темным», в силу его неполноты, фрагментарности и поверхностности. Истинное знание есть хотя и продолжение чувственного знания, но уже результат деятельности ума, который посредством понятий, обобщает отдельные факты, дает полное и неискаженное знание о сокрытой от чувств подлинной сущности вещей. А это уже результат деятельности мышления, деятельности ума посредством понятий. Познание как бы переходит от чувственного, эмпирического познания, к знанию теоретическому, рациональному, рассудочному, в котором нам открывается истинная природа вещей.

С точки зрения своей атеистической концепции Демокрит объясняет и существование духовного мира и души человека. Все живое обладает душой, состоящей из особых атомов. Душа человека состоит из очень легких и сферических атомов. А поскольку и тело человека состоит из атомов, то можно говорить о единстве Души и Тела. А потому когда тело умирает, то душа покидает тело, рассеиваясь в пространстве. Конечно, это наивная диалектика души и тела, но все же попытка объяснения их взаимосвязи.

Демокрит затрагивает и сложные нравственные проблемы бытия человека. В специальном труде «О ровном настроении духа» (об «эвтимии») он представляет цель жизни человека как стремление к счастью и благу, достигаемые спокойствием и равновесием в душе, состоянием безмятежной мудрости. Безмятежность - психическое состояние, когда чувства не поднимают мятеж против разума. А счастье понимается не как стремление к наслаждению, а к справедливости. Отсюда он делает вывод, что только нравственный человек подлинно счастлив. Он этого достигает, следуя велению совести и стыда, которые он характеризует в форме афоризмов: «Дурного не говори и не делай, даже если ты один; научись стыдиться себя намного больше, чем других» (совесть). «Не из страха, но из чувства долга надо воздерживаться от поступков» (стыд). «Неморальными могут быть не только деяния, но и намерения». Конечно, эти постулаты носят рекомендательный характер, но могут быть общеприменимы. Они до сих пор не теряют своей значимости, привлекательности и вдохновляющей силы.

Заметное место в Античной философии этого периода занимает Пифагор (570 - 406/97 гг. до н.э.) и образованная им «Пифагорийская школа». Он был не только известным математиком и геометром, но также и выдающимся философом. Он предлагает оригинальное решение фундаментальной философской проблемы - что является основанием единства мира и наличествуют ли единые, общие закономерности в этом мире, и можем ли мы их познать и рационально выразить. Исходя из общепринятого уже представления о мире, космосе как живом, огненном и дышащим шаровидном теле и из астрономических наблюдений, Пифагор отмечает в движении небесных тел геометрическую правильность движения небесных тел, ритмичность и гармонию в соотнесенности небесных тел, которым присущи постоянные числовые соотношения. Так называемая гармония небесных сфер. Он приходит к выводу, что основанием единства и гармонии мира, как бы всеобщей его первоосновой, является число. «Пифагорийцы считали числа чувственно созерцаемыми пространственными фигурами». Вводя такой принцип понимания и объяснения мира, Пифагор обращает внимание на наличие взаимосвязи, диалектики конечного и бесконечного, пространственных координат бытия мира. А поскольку числа «правят миром и пронизывают все», то и душа и тело имеют числовые выражения, а также числовые пропорции присущи и нравственным качествам, и прекрасному, и искусству, особенно музыке. Отсюда он выдвигает идею о переселении души человека после телесной смерти в тела других существ. В такой форме, теперь кажущейся наивной, Пифагор утверждает наличие универсальных законов бытия мира, его единства, бесконечности и безграничности, а значит и вечности.

Особенным течением в философии Античности этого периода явилась софистика (от греч. софистика - умение остроумно вести прения). Исходя из постулата «Человек есть мера всех вещей», выдвинутого Протагором (481 - 413 г. до н.э.) они направляют свои усилия не на достижение истинного знания, а на доказательство посредством красноречия правильности какого-либо субъективного мнения, отвечающего принципу полезности. Это своеобразная «утилитаристская философия», которая выдвигает идеи относительности и непостоянства всего сущего, отрицают истину как общезначимое знание. Именно то, что полезно и выгодно отдельному лицу. Поэтому они преследовали сугубо прагматическую и в значительной степени эгоистическую цель - доказать истинность любого мнения, если оно выгодно. Отсюда и крайний релятивизм - в мире нет ничего общезначимого, устойчивого и постоянного. А для этого они узкопрогматически использовали логику как систему доказательства в узких спекулятивных целях. Все лишь относительно: и добро, и благо, и зло, и прекрасное, и, стало быть, нет ничего подлинно истинного. Вот пример приема софистов: «Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо». «Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для похоронщиков - благо». На основе таких суждений невозможно понять, что такое истинное благо и обладает ли оно общезначимостью, нельзя доказать является ли смерть злом. По сути дела софистика и софизм вошли в историю и философской мысли и культуры как сознательная подмена понятий о чем-либо с целью извлечения пользы и выгоды. Софистика стала синонимом ненаучности, недобросовестности как в мышлении, так и в действиях людей. Софизм и софистика становятся признаком неистинности и в поступках, и в мышлении, и в мировоззрении. Софизм и софистика есть умышленное оправдание зла и корысти. Необходимо отметить, что софизм и софисты были особенно популярны среди политиков того времени. Этим же грешат и политики современные.

3. Теперь мы приступаем к характеристике самого плодотворного и позитивного периода в развитии Античной философии, который получил обозначение Античной классики, периода совершенного образца философствования, преследующего единственную цель - постижение истины и создания методов познания, приводящих нас к подлинно истинному достоверному знанию. Это был период создания исторически первых универсальных философских систем, схватывающих мир как единое целое, и дающих ему рациональное истолкование. Можно сказать, что это был период своеобразного «творческого состязания» мыслителей-философов, хотя и придерживающихся различных позиций, но преследующих одну цель - поиск всеобщей истины и возвышение философии как рациональной формы описания, объяснения и понимания мира.

В социально-экономическом и политическом отношении это был расцвет античного рабовладельческого общества, демократии и политической жизни, искусства и науки того периода. В экономическом отношении это была эпоха благополучия, а в духовном отношении - возвышение принципов высокой этики и нравственности. Она как бы стала образцом для цивилизованного и культурного развития, образцом гуманизма для всех последующих этапов европейской и не только европейской культуры и истории. Хотя греческому обществу этого периода были присущи и свои внутренние противоречия, как впрочем и для любого другого. Но все же можно сказать, что в нем скорее превалировало более согласие, единство, чем разногласие и разобщенность.

Можно сказать, что родоначальником, «отцом» классической античной философии является Сократ (469 - 399 гг. до н.э.). Эта была во всех отношениях выдающаяся личность: он был не только великим философом-мыслителем, но выдающимся человеком и гражданином. В нем удивительным образом сочеталось в гармоническом единстве его философская позиция и практические действия и поступки. Цельность его как философа и как человека обладают столь высоким обаянием и авторитетом, что он оказал огромное влияние не только на все последующие этапы философии, и европейской, и мировой, но стал символом, образцом подлинного, истинного человека на все времена. «Сократический человек» - это идеал человека, не как Бога, а как «земного существа, близкого всем людям». Можно сказать, что жизнь Сократа есть пример демонстративного служения истине и человечеству.

Сократ, прежде всего, обращает внимание на особенность философии и философствования, на специфику философского знания. Она заключается в том, что философия посредством общих понятий о предмете пытается обнаружить единое основание, такую сущность, которая, общезначима для ряда явлений или всех явлений, которая и является законом бытия вещей. Предметом философии, по убеждению Сократа, не может быть природа, поскольку мы не способны ни изменить природные явления, ни создавать их. Поэтому предметом философии является человек и его поступки, а самопознание, познание самого себя - самая главная задача. Сократ ставит вопрос о целях и практическом назначении философского знания для человека. Так, философии придается антропологический характер. Сократовская философия одна из первых форм антропологической философии. После Сократа в философии проблема человека приобрела значение фундаментальной проблемы. Какова же цель философии по Сократу? Цель и задача философии научить человека искусству жизни и быть счастливым в этой жизни. Он дает очень простое определение счастья, которое по сути универсально - счастье есть такое состояние человека, когда он не испытывает ни душевных, ни телесных страданий. Eudlaimon - это и есть счастливый человек. Основанием счастья, по Сократу может служить истинное знание о благе и добре, т.е., которое ни у кого не вызывает сомнения, и которое не приводит к ошибкам и заблуждениям, являющихся причиной несчастья. На этом основании Сократ считает, что истинное знание и есть подлинное благо, в основе которого лежит не столько польза, сколько добро. Под добром же Сократ понимает принесение блага другому, без преследования какой-либо корыстной выгоды. Но как достичь и достижимо ли знание об истинном благе и добре, достижимо ли истинное знание о чем-либо? Ведь истинное знание обладает особым признаком. Оно общезначимо и очевидно для всех и в силу этого ни у кого не вызывает сомнения. Стало быть, Истина открывает всеобщие, существенные основы бытия явлений в определенном качестве.

Единственный путь достижения истинного знания - метод диалога, в ходе которого и открывается истина для участников диалога. По Сократу диалог есть взаимный и добровольный поиск истинного знания о чем-либо, облекаемого в систему общих понятий, под которые мы подводим конкретные явления. Диалог - это творческий процесс поиска истины. Обращаясь к собеседнику, Сократ говорит: «И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать, что она такое» (истинная добродетель). (См. Платон. Менон. Избранные диалоги и истинное благо). В диалоге «Лахес» Сократ задает вопрос: «Что значит определить, что такое добродетель?» и отвечает: «Значит выяснить то, что есть одно и тоже во всем, найти в рассматриваемой добродетели то единое, которое охватывает все случаи ее проявления». Значит истина, а тем более философская истина, это правильное знание о сущности, имеющее общезначимый характер. В этом плане Сократ подчеркивает рационалитстический характер философии, способной противостоять мистике, предрассудкам и невежеству. Поэтому Сократ и настаивает на утверждении, что философия есть единственная беспристрастная форма самознания человеком своей подлинной сущности. Отсюда его девиз-афоризм: «Познай самого себя».

В диалоге всегда существует диалектика мнения и знания, мнения и истины. Мнение, т.е. высказывание о чем-либо, переходит в истинное суждение лишь тогда, когда оно оборачивается в систему понятий, фиксирующих общезначимое. А диалектика мышления и заключается в переходе от одних видов понятий к другим, от частных к общим, более общесодержательным, от более простого знания к более сложному.

По Сократу целью философии является также и обретение человеком подлинной свободы, содержанием которой должно быть выяснение того, что зависит от человека, и того, что не зависит от человека, и в этих границах; опираясь на истинное знание, человек и действует безошибочно и без заблуждений. А потому человек свободен лишь в той мере, насколько он знает себя. Но по Сократу, истинная и подлинная свобода включает в себя и нравственно-этический компонент. Свобода, свободомыслие есть путь к самосовершенствованию себя, к совершенному идеалу человека, к калокагатическому человеку (т.е. совершенного в духовно-нравственном отношении). Сократ настаивает: «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из Вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы была она как можно лучше».

В этом заключается гуманистический и просветительски-воспитательный характер Сократовской философии. Сократ является образцом не только подлинного философствования, но и подлинного соединения философии и практики действия, ответственности как мыслителя и как человека. По сути Сократ проводит на себе «социальный эксперимент», в котором он проверяет возможность и достижимость соединения и нерасторжимости философских истин и принципов с непосредственным жизнепроявлением. Что всегда требует от мыслителя и человека незаурядного мужества, продемонстрированного Сократом на суде над ним. Закончим характеристику философии Сократа высказыванием о нем Мишеля Монтеня: «Поистине легче говорить, как Аристотель, и жить как Цезарь, чем говорить и жить как Сократ. Здесь именно предел трудности и совершенства: никакое искусство ничего сюда не прибавит».