Чем отличается литургия от службы. Как проходит литургия (теория)

Божественная Литургия есть вечное повторение великого подвига любви, для нас совершившегося. Слово “Литургия”, в буквальном переводе, значит “общее (или общественное) дело”. Оно появилось у древних христиан для обозначения богослужения, которое действительно было “общим”, т.е. в нём принимал участие каждый член христианской общины – от грудных детей до пастыря (священника).

Литургия является как бы вершиной суточного круга богослужений, девятым богослужением из совершаемых св. православной Церковью богослужений на протяжении суток. Так как церковный день начинается вечером с захода солнца, то эти девять богослужений совершаются в монастырях в таком порядке:

Вечер.

1. Девятый час - (3 часа дня).
2. Вечерня - (перед заходом солнца).
3. Повечерие - (по наступлении темноты).

Утро.

1. Полунощница - (после полуночи).
2. Утреня - (до рассвета).
3. Первый час - (по восходе солнца).

День.

1. Третий час - (9 часов утра).
2. Шестой час - (12 часов дня).
3. Литургия.

В Великом посту бывает, когда литургия совершается вместе с вечерней. В наше время в приходских храмах суточные богослужения чаще всего состоят из всенощного бдения или всенощной, совершаемой вечером накануне особо чтимых праздничных дней, и Литургии, обыкновенно совершаемой утром. Всенощная состоит из соединения вечерни с утреней и первым часом. Литургии предшествуют 3-й и 6-й часы.

Суточный круг богослужений символизирует историю мира от сотворения до пришествия, распятия и воскресения Иисуса Христа. Так, вечерня посвящается временам ветхозаветным: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание их из рая, раскаяние и молитва их о спасении, затем, надежда людей, согласно обетованию Божию, на Спасителя и, наконец, исполнение этого обетования.

Утреня посвящена временам новозаветным: явление Господа нашего Иисуса Христа в мир, для нашего спасения, Его проповедь (чтение Евангелия) и Его славное Воскресение.

Часы - собрание псалмов и молитв, которые читались христианами в четыре важные для христиан времена дня: час первый, когда начиналось для христиан утро; час третий, когда было сошествие Духа Святого; час шестой, когда Спаситель мира был пригвождён ко кресту; час девятый, когда Он испустил дух Свой. Так как нынешнему христианину, по недостатку времени и беспрестанным развлечениям и другим занятиям, не бывает возможно совершать эти моления в означенные часы, то 3-й и 6-й час соединены и читаются вместе.

Литургия же - самое важное богослужение, во время которого совершается Святейшее Таинство Причащения. Литургия также является символическим описанием жизни и великого подвига Иисуса Христа, от рождения до распятия, смерти, воскресения и вознесения. Во время каждой Литургии, каждый участвующий в Литургии (и именно участвующий, а не просто “присутствующий”) снова и снова подтверждает свою приверженность православию, т.е. подтверждает свою верность Христу.

Вся служба, известная под названием “Литургии”, совершается по утрам в воскресенье и праздничные дни, а в больших соборах, монастырях и некоторых приходах - ежедневно. Продолжается литургия около двух часов и состоит из следующих трёх основных частей:

1. Проскомидии.
2. Литургии оглашенных.
3. Литургии верных.

Проскомидия

Слово “Проскомидия” значит “принесение”, в память того, что в древние времена христиане приносили всё нужное для совершения литургии - хлеб, вино и др. Так как всё это является приготовлением к литургии, то духовное её значение - воспоминание о первоначальном периоде жизни Христа, от Рождества до выхода Его на проповедь, бывшем приготовлением к Его подвигам в мире. Поэтому вся проскомидия совершается при затворенном алтаре, при задёрнутой завесе, незримо от народа, также как и вся первоначальная жизнь Христа проходила незримо от народа. Священник (по-гречески “иерей”), которому предстоит совершать Литургию, должен ещё с вечера трезвиться телом и духом, должен быть примирён со всеми, должен опасаться питать какое-нибудь неудовольствие на кого бы то ни было. Когда же наступит время, идёт он в церковь; вместе с диаконом поклоняются они оба перед царскими вратами, произнося ряд положенных молитв, целуют образ Спасителя, целуют образ Богородицы, поклоняются ликам святых всех, поклоняются всем предстоящим направо и налево, испрашивая сим поклоном себе прощения у всех, и входят в алтарь, произнося про себя псалом 5-й, от середины 8-го стиха до конца:

“Вниду в дом Твой, поклонюся храму Твоему во страсе Твоем” ,

и пр. И, приступив к престолу (лицом к востоку), бьют пред ним три наземные поклона и целуют на нём лежащее евангелие, как бы Самого Господа, сидящего на престоле; целуют потом и сам престол и приступают к облачению себя в священные одежды, чтобы отделиться не только от других людей, но и от самих себя, ничего не напомнить в себе другим похожего на человека, занимающегося обыкновенными житейскими делами. И произнося:
“Боже! Очисти мя грешнаго и помилуй мя!”
священник и диакон берут в руки одежды, см. рис. 1 .

Сначала облачается диакон: испросив благословение у иерея, надевает стихарь блистающего цвета, во знаменование светоносной ангельской одежды и в напоминание непорочной чистоты сердца, какая должна быть неразлучна с саном священства, произнося при надевании его:

“Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения, и одеждею веселия одея мя, яко жениху возложи ми венец, и яко невесту, украси мя красотою”. (Т.е., “Возрадуется душа моя о Господе, ибо он облек меня в ризу спасения, и одеждою веселия одел меня, как на жениха возложил на меня венец, и как невесту украсил меня украшениями”).

Затем берёт, поцеловав, “орарь” - узкое длинное лентие, принадлежность диаконского звания, которым подаёт он знак к начинанию всякого действия церковного, воздвигая народ к молению, певцов к пению, священника к священнодействию, себя к ангельской быстроте и готовности во служении. Ибо звание диакона, что звание ангела на небесах, и самым сим на него воздетым тонким лентием, развевающимся как бы в подобие воздушного крыла, и быстрым хождением своим по церкви изобразует он, по слову Златоустаго, ангельское летание. Лентие это он, поцеловав, набрасывает себе на плечо.

После этого диакон одевает “поручи” (или нарукавницы), думая в этот момент о всетворящей, содействующей силе Божией; одевая правую, он говорит:

“Десница Твоя, Господи, прославися в крепости: десная Твоя рука, Господи, сокруши враги, и множеством славы Твоея стерл еси супостаты”. (Т.е., “Правая рука Твоя, Господи, прославилась силою: правая рука Твоя, Господи, сокрушила врагов, и множеством Твоей славы уничтожила противников”).

Одевая левую, думает о самом себе как о творении рук Божьих и молит у Него же, его сотворившего, да руководит его свышним Своим руководством, говоря так:

“Руце Твои сотвористе мя и создасте мя: вразуми мя, и научуся заповедем Твоим”. (Т.е., “Руки Твои сотворили меня и создали меня: вразуми меня и я научусь Твоим заповедям”).

Священник облачается таким же образом. В начале благословляет и надевает стихарь (подризник), сопровождая это теми словами, какими сопровождал и диакон; но, вслед за стихарём, надевает уже не простой одноплечный орарь, но двухплечный, который, покрыв оба плеча и обняв шею, соединяется обоими концами на груди его вместе и сходит в соединённом виде до самого низа его одежды, знаменуя этим соединение в его должности двух должностей - иерейской и диаконской. И называется он уже не орарём, а “епитрахилью”, см. рис. 2. Надевание епитрахили знаменует излияние благодати на священника и поэтому сопровождается это величественными словами Писания:

“Благословен Бог изливаяй благодать Свою на священники Своя яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его”. (Т.е., “Благословен Бог, изливающий благодать Свою на Своих священников, как миро на голову, стекающее на бороду, бороду Аарона, стекающее на края одежды его”).

Затем надевает поручи с теми же словами, что говорил и диакон, и опоясывает себя поясом поверх подризника и епитрахили, чтобы не препятствовала ширина одежды в совершении священнодействий и чтобы этим выразить готовность свою, ибо препоясывается человек, готовясь в дорогу, приступая к делу и подвигу: препоясывается и священник, собираясь в дорогу небесного служения, и смотрит на пояс свой, как на крепость силы Божией, его укрепляющей, для чего и произносит:

“Благословен Бог препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои яко елени, и на высоких поставляяй мя”. (Т.е., “Благословен Бог, дающий мне силу, сделавший путь мой непорочным и мои ноги быстрее оленьих и поднявший меня на вершину. /Т.е. к Престолу Божьему/”).

Наконец, надевает иерей “ризу” или “фелонь”, верхнюю всепокрывающую одежду, знаменующую всепокрывающую правду Господню со словами:

“Священницы Твои, Господи, облекутся в правду, и преподобнии Твои радостию возрадуются всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь”. (Т.е., “Священники Твои, Господи, оденутся в праведность, и святые Твои радостью возрадуются всегда, теперь и постоянно, и во веки веков. Истинно так”.)

И одетый таким образом в орудия Божии, священник предстоит уже иным человеком: каков он ни есть сам по себе, как бы ни мало был достоин своего звания, но глядят на него все стоящие во храме, как на орудие Божие, которым управляет Дух Святый. Священник и диакон оба омывают руки, сопровождая сие чтением 25-го псалма, от 6 до 12 стиха:

“Умыю в неповинных руце мои, и обыду жертвенник Твой” и пр.

Сделав по три поклона перед жертвенником (см. рис. 3), в сопровождении слов:

“Боже! Очисти мя грешнаго и помилуй мя” и пр., священник и диакон поднимаются омытые, усветлённые, подобно сияющей одежде своей, ничего не напоминая в себе подобного другим людям, но уподобляясь скорее сияющим видениям, чем людям. Диакон возглашает негромко о начале священнодействия:

“Благослови, владыко!” И священник начинает словами: “Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков”. Диакон же завершает словами: “Аминь”.

Вся эта часть проскомидии состоит в приготовлении нужного к служению, т.е. в отделении от хлебов-просфор (или “приношений”) того хлеба, который должен в начале быть образом тела Христова, а потом - пресуществиться в него. Всё это совершается в алтаре при затворённых дверях, при задёрнутой завесе. Для молящихся же читаются в это время 3-й и 6-й “часы”.

Приступив к жертвеннику, или “предложению”, находящемуся слева от престола, знаменующему древнее боковое помещение храма, иерей берёт одну из пяти просфор с тем, чтобы вырезать ту часть, которая станет “агнцем” (телом Христовым) - середину с печатью, помеченной именем Христа (см. рис. 4). Этим знаменуется изъятие плоти Христа от плоти Девы - рождение Бесплотного во плоти. И, помышляя, что рождается Принесший в жертву Себя за весь мир, соединяет неминуемо мысль о самой жертве и принесении и глядит: на хлеб, как на агнца, приносимого в жертву; на нож, которым должен изъять, как на жертвенный, который имеет вид копья, в напоминание копья, которым было прободено на кресте тело Спасителя. Не сопровождает он теперь своего действия ни словами Спасителя, ни словами свидетелей, современных случившемуся, не переносит себя в минувшее, в то время, когда совершилось это принесение в жертву - то ещё предстоит впереди, в последней части литургии - и к этому предстоящему он обращается издали прозревающею мыслию, для чего и сопровождает всё священнодействие словами пророка Исаии, издали, из тьмы веков, прозревшего будущее чудное рождение, жертвоприношение и смерть и возвестившего об этом с ясностью непостижимою.

Водружая копьё в правую сторону печати, иерей произносит слова пророка Исаии:
“яко овча на заколение ведеся” ; (т.е., “как овечка ведётся на заклание”);
водрузив копьё потом в левую сторону, произносит:
“и яко агнец непорочен, прямо стригущаго его безгласен, тако не отверзает уст Своих” ; (т.е., “как непорочный ягнёнок, безгласный перед стригущим его, молчит”);
водружая после этого копьё в верхнюю сторону печати, произносит:
“во смирении Его суд Его взятся” ; (т.е. “со смирением переносит Свой приговор”);
водрузив копьё потом в нижнюю часть, произносит слова пророка, задумавшегося над происхождением осуждённого Агнца:
“Род же Его кто исповесть?”; (т.е., “кто знает Его происхождение?”).
И приподъемлет копьём вырезанную середину хлеба, произнося:
“яко вземлется от земли живот Его; (т.е., “как возьмётся с земли жизнь Его”);
и положив потом хлеб печатью вниз, а вынутой частью вверх (на подобие агнца, приносимого в жертву), иерей крестовидно прорезает, во знамение крестной смерти Его, на нём знак жертвоприношения, по которому потом хлеб будет разделен, произнося:

“Жрется Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот и спасение”. (Т.е., “Приносится в жертву Агнец Божий, взявший на Себя грех мира, за жизнь и спасение мира”).

И, повернув печатью вверх, кладёт на дискос и водружает копьё в правый бок, напоминая, вместе с заколением жертвы, прободение ребра Спасителя, совершенное копьём стоявшего у креста воина, и произносит:

“Един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде кровь и вода: и видевый свидетельствова, и истинно есть свидетельство его”. (Т.е., “Один из воинов пробил копьём Ему бок, и оттуда сразу же пошла кровь и вода; и видевший засвидетельствовал об этом, и истинно есть свидетельство его”).

И слова эти служат вместе с тем знаком диакону ко влитию в святую чашу вина и воды. Диакон, до тех пор смотревший благоговейно на всё совершаемое иереем, то напоминая ему о начинании священнодействия, то произнося внутри самого себя: “Господу помолимся!” при всяком его действии, испросив у иерея благословения, вливает ковшик вина и немного воды в чашу, соединив их вместе.

И во исполнение обряда первенствующей церкви и святых первых христиан, воспоминавших всегда, при помышлении о Христе, о всех тех, которые были ближе к Его сердцу исполнением Его заповедей и святостью жизни своей, приступает священник к другим просфорам, чтобы, вынув из них частички в воспоминание их, положить на том же дискосе возле того же святого хлеба, образующего Самого Господа, так как и сами они пламенели желанием быть повсюду со своим Господом.

Взявши в руки вторую просфору, вынимает он из неё частицу в воспоминание Пресвятой Богородицы и кладёт её по правую сторону святого хлеба (слева, если смотреть от священника), произнося из псалма Давида:

“Предста Царица одесную Тебе, в ризы позлащенны одеянна, преукрашенна”. (Т.е., “Стала Царица справа от Тебя, украшенная и одетая в позолоченные одежды”).

Потом берёт третью просфору, в воспоминание святых, и тем же копьём вынимает из неё девять частиц в три ряда и в том же порядке кладёт на дискос, слева от агнца, по три в каждом: первую частицу во имя Иоанна Крестителя, вторую - во имя пророков, третью - во имя апостолов, и этим завершает первый ряд и чин святых.

Затем вынимает четвёртую частицу во имя святых отцов, пятую - во имя мучеников, шестую - во имя преподобных и богоносных отцов и матерей, и завершает этим второй ряд и чин святых.

Потом вынимает седьмую частицу во имя чудотворцев-бессребренников, восьмую - во имя Богоотцев Иоакима и Анны и святого, прославляемого в этот день, девятую - во имя Иоанна Златоустаго или Василия Великаго, смотря по тому, кого из них совершается в тот день литургия, и завершает этим третий ряд и чин святых. И Христос является среди своих ближайших, во святых Обитающий зрится видимо среди святых Своих - Бог среди богов, Человек среди человеков.

И, принимая в руки четвёртую просфору в поминовение всех живых, священник вынимает из неё и кладёт на святой дискос частицы во имя синода и патриархов, во имя правителей, во имя всех живущих повсюду православных и, наконец, во имя каждого из них поименно, кого захочет помянуть, или о ком просили его помянуть.

Затем берёт иерей пятую просфору, вынимает из неё частицы в поминовение всех умерших, прося в то же время об отпущении им грехов их, начиная от патриархов, царей, создателей храма, архиерея, его рукоположившего, если он находится уже в числе усопших, и всех православных христиан, вынимая во имя каждого, о котором его просили, или которого он сам захочет помянуть. В заключение испрашивает и себе отпущения во всём и также вынимает частицу за себя самого, и все их кладёт на дискос возле того же святого хлеба внизу его.

Таким образом, вокруг сего хлеба, сего Агнца, изобразующего Самого Христа, собрана вся церковь Его, и торжествующая на небесах, и воинствующая здесь. Сын Человеческий является среди человеков, ради которых Он воплотился и стал Человеком.

И, отступив немного от жертвенника, поклоняется иерей, как бы он поклонялся самому воплощению Христову, и приветствует в виде хлеба, лежащего на дискосе, появление Небесного Хлеба на земле, и приветствует его каждением фимиама, благословив прежде кадило и читая над ним молитву:

“Кадило Тебе приносим Христе Боже наш, в воню благоухания духовнаго, еже прием в пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа”. (Т.е., “Кадило Тебе приносим Христе Боже наш, окружённое духовным благоуханием, которое прими в пренебесный Твой жертвенник и ниспошли нам благодать Пресвятого Твоего Духа”.)

Диакон же произносит: “Господу помолимся”.
И весь переносится мыслию иерей в то время, когда совершилось рождество Христово, возвращая прошедшее в настоящее, и глядит на этот жертвенник, как на таинственный вертеп (т.е.пещеру), в который переносилось на то время небо на землю: небо стало вертепом, и вертеп - небом. Обкадив звездицу (две золотые дуги со звездой наверху), сопровождая словами:

“И пришедши звезда, ста верху, идеже бе Отроча”; (т.е., “И придя, стала звезда вверху, там, где был Отрок”), ставит её на дискосе, глядя на неё, как на звезду, светившую над Младенцем; на святой хлеб, отделённый на жертвоприношение - как на новородившегося Младенца; на дискос - как на ясли, где лежал Младенец; на покровы - как на пелены, покрывавшие Младенца.

И, обкадив первый покров, покрывает им святой хлеб с дискосом, произнося псалом:

“Господь воцарися, в лепоту (красоту) облечеся” … и прочее: псалом 92-й, 1-6, в котором воспевается дивная высота Господня.

И, обкадив второй покров, покрывает им святую чашу, произнося:
“Покры небеса добродетель Твоя Христе, и хвалы Твоея исполнь земля” .

И, взяв потом большой покров (плат), называемый святым воздухом, покрывает им и дискос и чашу вместе, взывая к Богу, да покроет нас кровом крыл Своих.

И, отступив опять немного от жертвенника, поклоняются оба, и иерей и диакон, предложенному святому хлебу, как поклонялись пастыри и цари новорожденному Младенцу, и кадит священник как бы перед вертепом, символизируя, или изображая этим каждением то благоухание ладана и смирны, которые были принесены вместе с золотом мудрецами.

Диакон же по-прежнему соприсутствует внимательно иерею, то произнося при всяком действии “Господу помолимся”, то напоминая ему о начинании самого действия. Наконец, принимает из рук его кадильницу и напоминает ему о молитве, которую следует вознести ко Господу о сих для Него уготовленных дарах:

“О предложенных честных (т.е. досточтимых, почитаемых) дарех Господу помолимся!”

И священник приступает к молитве.
Хотя дары эти не более, как приготовлены только к самому приношению, но так как отныне ни на что другое уже не могут быть употреблены, то и читает священник для себя одного молитву, предваряющую о принятии этих предложенных к предстоящему приношению даров (даётся по-русски):

“Боже, Боже наш, пославший в пищу для всего мира небесный хлеб, нашего Господа и Бога Иисуса Христа, Спасителя, Искупителя и Благодетеля, благословляющаго и освящающаго нас, Сам благослови это предложение, и прими его на Свой пренебесный жертвенник, вспомни, как добрый и человеколюбивый, принесших, и за которых они принесли, и сохрани нас неосужденными в священном совершении божественных Твоих таин”. И громко заканчивает: “Яко святися и прославися пречестное, и великолепое имя Твое, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков, аминь”. (Т.е., “Так как пребывает в святости и славе всечестное и величественное имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, теперь и всегда, и во веки веков. Истинно так”.)

И творит, вслед за молитвой, отпуст (т.е. окончание) проскомидии. Диакон же кадит предложение и потом, крестовидно, - святую трапезу (престол) и, помышляя о земном рождении Того, Кто родился прежде всех веков, присутствуя всегда повсюду и повсеместно, произносит в самом себе (даётся по-русски):

“Ты, Христос, наполняющий всё, безграничный, /был/ в гробу телом, а в аду, как Бог, душою, а в раю с разбойником, и на престоле господствовал с Отцом и Духом” .

После этого диакон выходит из алтаря с кадилом, чтобы наполнить благоуханием всю церковь и приветствовать всех, собравшихся в святую трапезу любви. Каждение это совершается всегда в начале службы, как и в жизни домашней всех древних восточных народов предлагались всякому гостю при входе омовения и благовония. Обычай этот перешел целиком на это пиршество небесное - на тайную вечерю, носящую имя литургии, в которой так чудно соединилось служение Богу вместе с дружеским угощением всех, которому пример показал Сам Спаситель, всем услуживший и умывший ноги.

Кадя и кланяясь всем равно, и богатому и нищему, диакон, как слуга Божий, приветствует их всех, как наилюбезных гостей Небесного Хозяина, кадит и поклоняется в то же время и образам святых, ибо и они - гости, пришедшие на тайную вечерю: воХристе все живы и неразлучны. Приготовив, наполнив благоуханием храм и, возвратившись потом в алтарь и вновь обкадив его, диакон отдаёт кадильницу прислужнику, подходит к иерею, и оба вместе становятся перед святым престолом.

Став перед престолом, священник и диакон три раза кланяются и, готовясь начинать священнодействие литургии, призывают Духа Святого, ибо всё служение их должно быть духовно. Дух - учитель и наставник молитвы: “Мы не знаем, о чём молиться, - говорит апостол Павел - но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными” (Римл. 8, 26). Моля СвятогоДуха, дабы вселился в них и, вселившись, очистил их для служения, священник дважды произносит песнь, которою приветствовали ангелы рождество Иисуса Христа:

“Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение” .

Вслед за этой песнью отдёргивается церковная завеса, которая открывается только тогда, когда следует поднять мысль молящихся к высшим, “горним” предметам. Здесь открытие горних дверей знаменует, вслед за песнью ангелов, что не всем было открыто рождество Христово, что узнали о нём только ангелы на небесах, Мария с Иосифом, волхвы, пришедшие поклониться, да издалека прозревали о нём пророки.

Священник и диакон произносят про себя:
“Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою” (т.е., “Господи, открой мои уста, и уста мои будут славить Тебя”), после чего священник целует евангелие, диакон целует святой престол и, приклонив главу свою, так напоминает о начинании литургии: поднимает тремя пальцами орарь и произносит:

“Время сотворити Господеви, владыко благослови ,
в ответ на что священник благословляет его словами:
“Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно, и во веки веков” .

Диакон же, помышляя о предстоящем ему служении, в котором должно уподобиться ангельскому летанью - от престола к народу и от народа к престолу, собирая всех в едину душу, и быть, так сказать, святой возбуждающей силой, и чувствуя недостоинство своё к такому служению - молит смиренно иерея:

“Помолися о мне, владыко!”
На что священник отвечает:
“Да исправит Господь стопы твоя!” (Т.е., “Да направит Господь шаги твои”).

Диакон же снова просит:
“Помяни мя, владыко святый!”
А иерей отвечает:
“Да помянет тя Господь Бог во царствии Своем, всегда, ныне и присно, и во веки веков” .

“Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою”, после чего, громко взывает к иерею:

“Благослови, владыко!”

Иерей же возглашает из глубины алтаря:
“Благословено царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне, и присно, и во веки веков”
(благословено - достойно прославления).

Лик (т.е. хор) поёт: “Аминь” (т.е. истинно так). Это – начало второй части литургии, литургии оглашенных .

Совершивши проскомидию, священник с распростертыми руками молится Господу о ниспослании на священнослужителей Св. Духа; чтобы Святой Дух “сошел и вселился в него”, и чтобы Господь отверз уста их возвестить хвалу Ему.

Возгласы священника и диакона

Диакон, получив от священника благословение, выходит из алтаря, становится на амвон и громко произносит: “Благослови Владыко”. В ответ на возглас диакона, священник возглашает: “Благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков”.

Затем диакон произносит великую ектению.

Изобразительные и праздничные антифоны

После великой ектений поются “изобразительные псалмы Давида” - 102-й “Благослови душе моя Господа…”, произносится малая ектения и затем поется 145-й “Хвали душе моя Господа”, Изобразительными они называются потому, что изображают благодеяния Божия человечеству в Ветхом Завете.

В двунадесятые праздники изобразительные антифоны не поются, а вместо них поются особые “новозаветные стихи”, в которых изображаются благодеяния роду человеческому не в Ветхом, а в Новом Завете. К каждому стиху праздничных антифонов прибавляется припев, смотря по характеру праздника: в день Рождества Христова припев: “Спаси ны, Сыне Божий, от Девы рождейся, поющи Ти: Аллилуиа (хвалите Бога. В праздники Богородичные поется припев: “Спаси ны, Сыне Божий, молитвами Богородицы поющие Ти. Аллилуиа”.

Гимн “Единородный Сыне”

Какая бы ни была Литургия, то есть с пением “изобразительных антифонов” или “праздничных”, к ним всегда присоединяется пение следующего торжественного гимна, в котором напоминается о главнейшем благодеянии Господа к людям: о ниспослании на землю Сына Своего Единородного (Иоанна III, 16), воплотившегося от Пресвятыя Богородицы и Своею Смертию победившего смерть.

Единородный Сыне и Слове Божий, безсмертен сый /и изволивый спасения нашего ради/ воплотитися от Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, /непреложно* /вочеловечевшийся,/ распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, /Един сый Святы Троицы,/ спрославляемый Отцу и Святому Духу спаси нас.

*/ “Непреложно” - значит, что в лице Иисуса Христа ни божество не приложилось (и переменилось) в человечество; ни человечество не перешло в божество.

Единородный Сын и Слово Бога! Ты, будучи бессмертен, и изволивший для нашего спасения воплотиться от Святой Богородицы и Приснодевы Марии, сделавшийся настоящим человеком, не переставая быть Богом, - Ты, Христе Боже, будучи распят и Своею Смертию поправший (сокрушивший) смерть (то есть диавола), - Ты, как одно из Лиц Святой Троицы, Прославляемый наравне со Отцом и Св. Духом - спаси нас.

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ “БЛАЖЕНСТВА И ТРОПАРИ БЛАЖЕННЫ”

Но истинно-христианская жизнь состоит не в одних только чувствах и неопределенных порывах, а должна выражаться в добрых делах и поступках (Мф. VIII, 21). Посему Св. Церковь предлагает вниманию молящихся Евангельские блаженства.

Малый вход с Евангелием

Во время чтения или пения Евангельских блаженств царские врата отворяются, священник берет со св. Престола Евангелие, вручает его диакону и выходит вместе с диаконом из алтаря. Этот выход священнослужителей с Евангелием называется “малым входом” и означает собою явление Спасителя на проповедь.

В настоящее время этот выход имеет лишь символическое значение, но в первые времена христианства он был необходим. В первенствующей церкви Евангелие хранилось не а алтаре на престоле, как теперь, а около алтаря, в боковом помещении, которое называлось или “диаконицей”, или “сосудохранительницей”. Когда наступало время чтения Евангелия, священнослужители переносили его торжественно в алтарь.

При приближении к северным дверям диакон словами “Господу помолимся” приглашает всех помолиться Господу, грядущему к нам. Священник тайно читает молитву, с прошением, чтобы Господь их вход сделал - входом Святых, благоволил бы послать для достойного служения Ему Ангелов, и таким образом устроил бы здесь как бы небесное служение. Вот почему далее, благословляя вход, священник говорит: “Благословен вход Святых Твоих”, а диакон, подняв Евангелие, возглашает “Премудрость прости”.

Верующие же, взирая на Евангелие, как на самого Иисуса Христа, идущего на проповедь, восклицают: “Приидите поклонимся и припадем ко Христу, Спаси нас. Сына Божий, воскресый из мертвых, (или молитвами Богородицы, или во Святых дивен сый), поющи Ти: аллилуиа”.

Пение тропаря и кондака

К пению: “Приидите поклонимся…” присоединяется еще пение дневного тропаря и кондака для. изображения воспоминаний на этот день и тех святых, которые исполняя заповеди Христовы, сами получают блаженство на небеси и служат примером для других.

Войдя в алтарь, священник в тайной молитве просит “Отца Небесного”, воспеваемого Херувимами и Серафимами”, принять от нас, смиренных и недостойных трисвятую песнь, простить грехи вольные и невольные, освятить нас и дать силы непорочно и праведно служить Ему до конца жизни”.

Окончание этой молитвы: “Яко Свят еси, Боже наш, и Тебе Славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно”, священник произносит громко. Диакон же, стоя перед иконой Спасителя, возглашает: “Господи спаси благочестивыя и услыши ны”. Потом, став посреди Царских врат лицом к народу, возглашает: “Во веки веков”, то есть оканчивает возглас священника и при этом орарем показывает на людей.

Верующие после этого поют “Трисвятую песнь” - “Святый Боже”. В некоторые праздники Трисвятая песнь заменяется другими. Например, в Пасху, Троицын день, в Рождество Христово, Богоявление, в субботу Лазареву и Великую поется:

“Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся, аллилуиа”.

Те, которые крестились во имя Христа, во Христе и облеклись, благодатию Христовой. Аллилуиа.

Молитва “Святый Боже” должна теперь возбуждать чувства раскаяния в своих грехах и обращение к Богу за помилованием.

По окончании “Трисвятой песни” бывает чтение апостола, чтению апостола предшествуют возгласы “Вонмем”, “Мир всем”, “премудрость”, “прокимен”, который прочитывается псаломщиком и поется 2 с половиной раза певчими.

Во время чтения Апостола, диаконом совершается каждение, означающее благодать Святого Духа.

По прочтении Апостола поется “Аллилуиа” (трижды) и читается Евангелие. Перед Евангелием и после него поется “Слава Тебе, Господи, Слава Тебе”, в знак благодарения Господу, даровавшему нам Евангельское учение. Как послания Апостолов, так и Евангелие читаются для разъяснения христианской веры и нравственности.

После Евангелия следует сугубая ектения. Затем следует тройная ектения за умерших, ектения об оглашенных и, наконец, ектения с повелением оглашенным оставить храм.

В ектениях об оглашенных диакон молится от лица всех людей, чтобы Господь просветил оглашенных словом Евангельской истины, удостоил их Св. Крещения и присоединил их к Св. Церкви.

Одновременно с диаконом и священник читает молитву, в которой просит, чтобы Господь “на высоких живый” и обращающий внимание на смиренных, призрел бы и на рабов Своих оглашенных, сподобил бы их “бани пакибытия”, то есть Св. Крещения, одежды нетления и соединил бы Святей Церкви. Затем, как бы продолжая мысли этой молитвы, священник говорит возглас:

“Да и тии с нами славят пречестное и великолепое Имя Твое, Отца и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков”.

Чтобы и те (то есть оглашенные) вместе с нами прославляли, Господи, Твое Пречистое и Величественное имя - Отца и Сына, и Св. Духа, ныне и присно и во веки веков.

Несомненно, что моления за оглашенных касаются и крестившихся, потому что мы, крестившиеся, очень часто грешим без раскаяния, недостаточно ясно знаем свою веру православную и присутствием в храме без должного благоговения. В настоящее время также могут быть и подлинно оглашенные, то есть готовящиеся ко Св. Крещению из инородцев.

Ектения о выходе оглашенных

По окончании молитвы за оглашенных диакон произносит ектению: “Елицы оглашеннии, изыдите; оглашеннии изыдите; елицы оглашеннии, изыдите, да никто от оглашенных, елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся”. Этими словами оканчивается Литургия оглашенных.

Схема или порядок Литургии оглашенных

Литургия оглашенных заключает в себе следующие части:

1. Начинательные возгласы диакона и священника.

2. Великая ектения.

3. Псалом 1-й изобразительный “Благослови душе моя, Господа” (102) или первый антифон.

4. Малая ектения.

5. Второй изобразительный псалом (145) - “Хвали душе моя Господа” или второй антифон.

6. Пение гимна “Единородный Сыне и Слове Божий”.

7. Малая ектения.

8. Пение Евангельских блаженств и тропари “блаженны” (третий антифон).

9. Малый вход с Евангелием.

10. Пение “Приидите поклонимся”.

11. Пение тропаря и кондака.

12. Возглас диакона: “Господи, спаси благочестивыя”.

13. Пение “Трисвятого”.

14. Пение “прокимена”.

15. Чтение Апостола.

16. Чтение Евангелия.

17. Сугубая ектения.

18. Ектения за усопших.

19. Ектения об оглашенных.

20. Ектения с повелением оглашенным оставить храм.

Третья часть Литургии называется Литургией верных, потому что при совершении ее в древности могли присутствовать только верные, то есть лица, обратившиеся ко Христу и крестившиеся.

На Литургии верных совершаются самые важные священные действия, приготовлением к которым служат не только две первые части Литургии, но и все другие церковные службы. Во-первых, таинственно-благодатное, силою Св. Духа Преложение или Пресуществление хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Спасителя, и во-вторых, приобщение верующих Тела и Крови Господа, вводяшее в единение со Спасителем, согласно Его словам: “Ядый Мою плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем”. (Иоан. VI, 56).

Постепенно и последовательно в ряде знаменательных действий и глубоко содержательных молитв открывается смысл и значение этих двух литургийных моментов.

Сокращенная Великая ектения.

Когда оканчивается Литургия оглашенных, диакон произносит сокращенную великую ектению. Священник же тайно читает молитву, с прошением к Господу очистить молящихся от духовной нечистоты, чтобы, получивши преуспеяние доброй жизни и духовное разумение, - достойно, без вины и осуждения предстоять пред Престолом, и чтобы неосужденно причаститься Св. Тайн для получения Царства Небесного. Оканчивая свою молитву, священник громко произносит.

Яко да под державою Твоею всегда храними, Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков,

Чтобы, всегда сохраняемые Твоим, Господи, руководством (силою), мы воссылаем Тебе славу Отцу и Сыну и Св. Духу во всякое время, - ныне и присно, и во веки веков.

Этим возгласом священник выражает, что только под руководством, под управлением Державного Господа мы можем сохранить свое духовное существо от зла и греха.

Затем открываются Царские врата, чтобы через них пронести приготовленное вещество для Св. Евхаристии с жертвенника на Престол. Перенос приготовленного для совершения Таинства вещества с жертвенника на престол называется “ВЕЛИКИМ ВХОДОМ” в отличие от “Малого входа”.

Историческое происхождение Великого Входа соответствует происхождению Малого входа. Как уже говорилось неоднократно, в древности устраивалось два боковых отделения (апсиды) около алтаря. В одном отделении (назыв. Диаконником или Сосудохранилищем) хранились Священные сосуды, одежды и книги, в том числе и Евангелие. Другое отделение (наз. Предложением) было предназначено для принятия приношений (хлеба, вина, елея и ладана), из которых потребная часть отделялась для Евхаристии.

Когда приближалось чтение Евангелия, то диаконы уходили в Сосудохранительницу или Диаконник и приносили Евангелие для чтения посреди Церкви. Равным образом пред освящением Св. Даров, диаконы из Предложения приносили совершителю Литургии Дары к Престолу. Таким образом, в древности перенос хлеба и вина был практически необходим, потому что жертвенник находился не в алтаре, как теперь, а в самостоятельной части храма.

Теперь же Великий вход имеет больше иносказательное значение, изображая собою шествие Иисуса Христа на вольное Страдание.

Херувимская песнь

Глубокое таинственное значение Великого входа, все те думы и чувства, которые он должен возбуждать в сердцах молящихся, изображаются следующею молитвою, называемою “Херувимской песнью”.

Иже херувимы тайно образующие, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подъимем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.

Мы, таинственно изображающие херувимов и воспевающие животворящей Троице трисвятую песнь, теперь отложим все житейские заботы, чтобы поднять Царя всех, Которого невидимо и торжественно сопровождают ангельские чины с пением “аллилуиа”.

Хотя Херувимская песнь обыкновенно при исполнении разделяется Великим входом на две части, на самом же деле она представляет одну стройную связную молитву, настолько цельную, что на всем ее протяжении нельзя поставить ни од ной точки.

Св. Церковь этой песнью делает, как бы такое воззвание: “Мы, которые в момент перенесения Св. Даров таинственно напоминаем херувимов и вместе с ними поем “Трисвятую песнь” Св. Троице, в эти минуты оставим все земные заботы, всякое житейское, греховное попечение, - обновимся, очистимся душею, чтобы нам поднять Царя славы, Которого в настоящие минуты поднимают невидимо Ангельские воинства - (подобно тому, как в древности воины поднимали на щитах своего царя) и песнословят, а затем и благоговейно принять, причаститься”.

Во время пения певцами первой части Херувимской песни, священник тайно читает молитву, в ко торой просит Господа сподобить его достойно совершить Св. Евхаристию. В этой молитве высказывается мысль, что Иисус Христос есть одновременно и приносимое Существо, как Св. Агнец, и приносящий Совершитель жертвы, как Небесный Первосвященник.

Прочитав затем трижды с простертыми крестообразно руками (в знак усиленного моления), молитву “Иже херувимы”, священник вместе с диаконом переходит к жертвеннику. Здесь, покадив Св. Дары, священник полагает на левое плечо диакона “воздух”, покрывавший дискос и потир, а на главу - дискос; сам же берет Св. Чашу, и оба вместе выходят северными дверями, в преднесении подсвечника.

Великий вход (перенесение приготовленных Даров).

Остановясь на солее, лицом к народу, они молитвенно поминают местного Архиерея и всех православных христиан, - “да помянет их Господь Бог во Царствии Своем”. Затем священник с диаконом возвращаются в алтарь через Царские врата.

Певчие начинают петь вторую часть Херувимской песни: “Яко да Царя”.

Войдя в алтарь, священник поставляет Св. чашу и дискос на Престол, снимая покровцы с дискоса и чаши, но покрывая их одним “воздухом”, который предварительно кадится фимиамом. Затем Царские врата затворяются и завеса задергивается.

Во время Великого входа христиане стоят с преклоненными главами, выражая уважение к переносимым Дарам и просьбу, чтобы и их помянул Господь во Царствии Своем. Постановление дискоса и Св. чаши на престол и покровение их воздухом обозначает перенесение тела Иисуса Христа для погребения, поэтому и читаются при этом те молитвы, которые поются при выносе плащаницы в Великую пятницу (“Благообразный Иосиф” и др.)

Первая просительная ектения
(приготовление молящихся к освящению Даров)

После перенесения Св. Даров начинается приготовление священнослужителей к достойному освящению Св. Даров силою Св. Духа, а верующих к достойному присутствию при этом освящении. Сначала читается просительная ектения, в которой, кроме обычных молений, прибавляется прошение.

О предложенных Честных Дарах, Господу помолимся.

О поставленных на Престоле и предложенных Честных Дарах, Господу помолимся.

Во время 1-й просительной ектений священник тайно читает молитву, в которой просит Господа удостоить его принести Св. Дары, жертву духовную за наши грехи неведения, и вселить Духа благодати в нас и в предлежащий Дары сии”. Оканчивается молитва возгласом:

Щедротами Единородного Сына Твоего, с Ним же благословен еси, со пресвятым, благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков.

По милости Твоего Единородного Сына, с Которым Ты прославляешься, с пресвятым, благим, подающим жизнь Св. Духом, во все времена.

Словами этого возгласа Св. Церковь выражает ту мысль, что надеяться на получение благодати Св. Духа для освящения священнослужителей молящихся и представленных честных Даров можно в силу “щедрот”, то есть милосердия Господа нашего Иисуса Христа.

Внушение диаконом мира и любви

После просительной ектений и возгласа, священник указывает на необходимое условие для получения благодати словами: “мир всем”; присутствующие отвечают: “и духови твоему”, а диакон продолжает: “возлюбим друг друга, да единомыслием исповеды…” Значит необходимые условия для приобщения к Телу и Крови Иисуса Христа и для получения Св. Духа это: мир и любовь Друг к другу.

Затем певчие поют: “Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную”. Эти слова являются продолжением возгласа диакона и тесно связаны с ним. После слов “Единомыслием исповемы” невольно является вопрос, кого же мы будем единодушно исповедывать. Ответ: “Троицу Единосущную и Нераздельную”.

Символ Веры

Перед следующим моментом - исповеданием Символа Веры, диакон возглашает: “Двери, двери, премудростью вонмем”. Возглас: “Двери, двери” в христианской Церкви в древности относился к преддверникам храма, чтобы они тщательнее наблюдали за дверьми, дабы в это время не вошел кто-нибудь из оглашенных или кающихся, или вообще из лиц, не имеющих права присутствовать при совершении Таинства Причащения.

А слова “премудростию вонмем” относились к стоящим во храме, чтобы они заградили бы двери своей души от житейских греховных мыслей. Символ Веры поется, чтобы засвидетельствовать перед Богом и Церковью, что все стоящие во храме суть верные, имеющие право присутствовать на Литургии и приступить к Причащению Св. Тайн.

Во время пения Символа Веры, открывается завеса Царских врат в знак того, что только под условием веры может быть для нас открыт Престол благодати, откуда мы приемлем Святые Таинства. Во время пения Символа Веры священник берет покровец “воздух”, и колеблет им воздух над Святыми Дарами, то есть опускает и подымает покровец над ними. Это веяние воздуха означает приосенение Св. Даров силою и благодатию Св. Духа. Затем Церковь приводит молящихся к молитвенному созерцанию самого Таинства. Начинается главнейший момент Литургии - освящение Святых Даров.

Новое приглашение диаконов к достойному стоянию

Еще раз убеждая верующих стоять в храме с полным благоговением, диакон говорит: “Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити”, то есть будем стоять хорошо, чинно, с благоговением и вниманием, чтобы в спокойствии духа приносить святое возношение.

Верующие отвечают: “Милость мира, жертву хваления”, то есть мы будем приносить то святое возношение, ту безкровную жертву, которая со стороны Господа есть милость, есть дар Его милосердия, данный нам, людям в знак примирения Господа с нами, а со стороны нас (людей) есть хвалебная жертва Господу Богу за все Его благодеяния.

Выслушав готовность верующих обратиться к Господу, священник благословляет их именем Пресвятой Троицы: “Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы (любовь) Бога и Отца, и причастие (т. е. общение) Святаго Духа буди со всеми вами”. Певчие, выражая священнику те же чувства, отвечают: “И со духом твоим”.

Священник продолжает: “Горе имеем сердца” (Устремим наши сердца наверх, на небо, к Господу).

Певчие от лица молящихся отвечают: “Имамы ко Господу”, то есть мы действительно вознесли сердца ко Господу и приготовились к Великому Таинству.

Приготовив себя и верующих к достойному предстоянию при совершении Св. Таинства, священник приступает к самому совершению его. По примеру Иисуса Христа, возблагодарившего Бога Отца перед преломлением хлеба на Тайной Вечери, священник приглашает всех верующих к благодарению Господа возгласом: “Благодарим Господа”.

Певчие начинают петь “достойно” и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущной и Нераздельней”.

Для возвещения лицам, не присутствующим во Храме о приближении важнейшего момента Литургии - бывает Благовест, называемым звоном к “Достойно”.

Евхаристическая молитва

В это время священник тайно читает благодарственную (евхаристическую) молитву, которая представляет одно неразрывное целое вплоть до пения хвалебной молитвы в честь Божией Матери (“Достойно есть, яко воистину”) и делится на три части.

В первой части Евхаристической молитвы воспоминаются все благодеяния Божии, явленные людям от сотворения их, например: а) сотворение мира и людей, и б) восстановление их через Иисуса Христа и другие благодеяния.

Как особенное благодеяние указывается служба Литургии вообще и совершающая служба в частности, которую Господь соблаговолил принимать, несмотря на то, что в эту минуту Ему на небесах предстоят архангелы и тьмы ангелов, поющих, и вопиющих, взывающих и глаголющих победную песнь: “Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея”.

Таким образом, тот возглас священника /“победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще”/, который слышится перед пением “Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф…” непосредственно примыкает к Первой части Евхаристической молитвы.

Последние слова молитвы, предшествующие возгласу священника, читаются так:

Благодарим Тя и о службе сей, эже от рук наших прияти изволил еси, еще и предстоят Тебе тысящи Архангелов, и тьмы Ангелов, Херувими и Серафими, шестокрылатии, многоочитии, возвышающиися пернатии, победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще: Свят, Свят; Свят, Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних.

Благодарим Тебя за службу сию, которую Ты сподобил принять из рук наших, хотя Тебе предстоят тысячи Архангелов и тьмы Ангелов, Херувимы и Серафимы, шестикрылатые имногоочитые, превысшие, окрыленные, победную песнь поя, возглашая, взывая, и говоря: “Свят Господь Саваоф (Бог воинств), полны небо и земля славы Твоея”, “Осанна в вышних! Благословен грядущий во имя Господне, осанна в вышних”.

В то время, как на клиросе поют “Свят, Свят…”, священник приступает к чтению второй части Евхаристической молитвы, в которой после восхваления всех лиц Святой Троицы, и отдельно Сына Божия-Искупителя, вспоминается, как Господь Иисус Христос установил Таинство Причащения.

Установление Таинства Причащения в Евхаристической молитве передано следующими словами: “Иже (то есть Иисус Христос) пришед, и все еже о нас смотрение (попечение) исполнив, в нощь, в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот, прием хлеб, во святыя Своя и пречистыя и непорочныя руки, благодарив и благословив, освятив, преломив, даде Своим Учеником и Апостолом, рек: “Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломомое во оставление грехов”;

подобие и чашу по вечери, глаголя; “Пиите от нея вси, сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов”. Поминающе убо сию спасительную заповедь, и вся яже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и словное паки пришествие, - Твоя от Твоих Тебе приносяще*/, о всех и за вся. Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молим Ти ся, Боже наш…”

*/ По гречески слова: “Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся” - означают: “Твои дары: хлеб и вино - мы Тебе, Господи, приносим вследствие всех изложенных в молитве побуждений; согласно всему указанному (Иисусом Христом) порядку (Лука XXII/ 19) и в благодарность за все благодеяния.

Освящение или Пресуществление Св. Даров

В то время, как последние слова Евхаристической молитвы (Тебе поем…) поются певчими на клиросе, священник читает третью часть этой молитвы:

“Еще приносим Ти словесную*/ сию и бескровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем**/, низпосли Духа Твоего Святого на ны, и на предлежащия Дары сия”.

*/ “Словесной службой” Евхаристия называется в отличие от “деятельной” службы (через молитву и добрые дела), потому что преложение Св. Даров выше сил человеческих, а совершается благодатию Св. Духа и священник молится, произнося совершительные слова.

**/ Делаем себя “милыми”, угодными Богу; умиленно молимся.

Затем священник произносит трижды молитву к Пресвятому Духу (Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа) и далее слова: “И сотвори убо хлеб сей, Честное Тело Христа Твоего”. “Аминь”. “А еже в чаши сей, Честную Кровь Христа Твоего”. “Аминь”. “Преложив Духом Твоим Святым. Аминь, Аминь,

Итак, молитва евхаристическая разделяется на три части: благодарственную, историческую и просительную.

ВОТ ГЛАВНЕЙШИЙ И СВЯТЕЙШИЙ МОМЕНТ ЛИТУРГИИ. В ЭТО ВРЕМЯ ХЛЕБ И ВИНО ПРЕЛАГАЮТСЯ В ИСТИННОЕ ТЕЛО И ИСТИННУЮ КРОВЬ СПАСИТЕЛЯ. СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛИ И ВСЕ ПРИСУТСТВУЮЩИЕ В ХРАМЕ В БЛАГОГОВЕЙНОМ ПОЧТЕНИИ ТВОРЯТ ПЕРЕД СВЯТЫМИ ДАРАМИ ЗЕМНОЙ ПОКЛОН.

Евхаристия есть благодарственная жертва Богу за живых и умерших, и священник после освящения Св. Даров поминает тех, за кого принесена эта жертва, и прежде всего святых, потому что в лице святых и через святых Св. Церковь осуществляет заветное свое желание - Царство Небесное.

Прославление Божией Матери

Но из сонма или ряда (изрядно) всех святых - выделяется Матерь Божия; а потому и слышится возглас: “Изрядно о Пресвятой, Пречистой, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии”.

На это отвечают хвалебной песнью в честь Божией Матери: “Достойно есть…” В двунадесятые праздники вместо “Достойно” поется Ирмос 9 песни Канона. В ирмосе тоже говорится о Пресвятой Богородице, и он называется “Задостойником”.

Поминовение живых и умерших (“и всех и вся”)

Священнослужитель продолжает тайно молиться: 1) за всех усопших и 2) за живых - епископов, пресвитеров, диаконов и за всех православных христиан “в чистоте, и честнем жительстве пребывающих”; за установленные власти, и воинство, за местного Архиерея, на что верующие отвечают: “И всех и вся”.

Внушение священником мира и единомыслия

Затем священник молится за град наш и живущих в нем. Вспомянувши Церковь небесную, единодушно прославившую Бога, он внушает единодушие и мир также и земной Церкви, возглашая: “И даждь нам едиными усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое Имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков”.

2-я просительная ектения
(Приготовление молящихся к причащению)

Затем после благословения верующих словами: “И да будут милости великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами”, начинается приготовление верующих к Причащению: читается вторая просительная ектения, к которой прибавляются прошения: О принесенных и освященных Честных Дарах, Господу помолимся…

Яко да человеколюбец Бог наш, прием я (их) во святый, и пренебесный мысленный свой жертвенник, в воню благоухания духовнаго, возниспослет нам Божественную благодать и дар Святаго Духа, помолимся.

Помолимся, чтобы Человеколюбии Бог наш, приняв их (Св. Дары) в святой небесный, духовно-представляемый Свой жертвенник, как духовное благоухание, как приятную Ему от нас жертву, подал нам Божественную благодать и дар Св. Духа.

Во время второй просительной ектении священник в тайной молитве просит Господа удостоить нас причаститься Св. Тайн, этой священной и духовной трапезы для оставления согрешений и в наследие Царства Небесного.

Молитва Господня

За ектений после возгласа священника: “И сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети призывати Тебе, небеснаго Бога Отца и глаголати”, следует пение Молитвы Господней - “Отче наш”.

В это время диакон, стоя перед Царскими вратами, опоясывается крестообразно орарем для того, чтобы: 1) Беспрепятственно, не опасаясь ниспадением орари, служить священнику во время Причащения и 2) Чтобы выразить свое благоговение перед Святыми Дарами подражанием Серафимам, которые, окружая Престол Божий, закрывали лица свои крыльями (Исаия 6, 2-3).

Затем священник преподает мир верующим и, когда они, по зову диакона, преклоняют свои главы, тайно молит Господа освятить их и сподобить их неосужденно причаститься Св. Тайн.

Возношение Св. Даров

После сего священник, поднял с благоговением над дискосом Св. Агнец, возглашает: “Святая Святым”. Смысл тот, что Св. Дары могут быть преподаны только святым. Верующие, сознавая свою греховность и недостоинство перед Богом, со смирением отвечают: “Един Свят, Един Господь, Иисус Христос во славу, (к славе) Бога Отца. Аминь”.

Причащение священнослужителей и “причастный стих”

Затем совершается Причащение священнослужителей, которые приобщаются Тела и Крови отдельно, подражая Св. Апостолам и первенствующим христианам. Во время Причащения священнослужителей для духовного назидания верующих поются молитвы, называемыми “причастными стихами”.

Предпоследнее явление Св. Даров и причащение мирян

По причащении священнослужителей открываются Царские врата для Причащения миря. Открытие Царских врат знаменует открытие гроба Спасителя, а вынос Св. Даров - явление Иисуса Христа после воскресения.

После возгласа диакона: “Со страхом Божиим и верою приступите”, и пения стиха “Благословен грядый во имя Господне”, “Бог Господь явися нам”, священник читает молитву перед причастием и приобщает мирян Тела и Крови Спасителя.

Молитва перед Причащением
Св. Иоанна Златоустого

Верую, Господи и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое пречистое ТЕЛО ТВОЕ и сия есть самая честная КРОВЬ ТВОЯ.

Молюся убо Тебе: помилуй мя и прости ми прегрешения мои, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением, и сподоби мя неосужденно причаститися пречистых Твоих Таинств, во оставление грехов и в жизнь вечную. Аминь.

Вечери Твоея тайная днесь, Сыне Божий, причастника мя приими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоем. - Да не в суд или во осуждение будет мне причащение святых Твоих Тайн, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь.

Возглас “Спаси, Боже, люди Твоя” и
“Видехом свет истинный”

Во время причащения поется известный стих: “Тело Христово приимите, Источника бессмертного вкусите”. После Причащения, священник полагает вынутые частицы (из просфор) в Св. Потир, напояет их Св. Кровию, что означает очищение их страданиями Иисуса Христа от грехов, а затем благословляет всех, говоря: “Спаси Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое”.

Певчие за народ отвечают:

Видехом свет истинный, /прияхом Духа небесного /обретохом веру истинную, /нераздельней Троице поклоняемся, /Та бо нас спасла есть/.

Мы, видевши истинный свет и принявши Духа небесного, обрели истинную веру, поклоняемся Нераздельной Троице, потому что Она спасла нас.

Последнее явление Св. Даров и песнь “Да исполнятся уста наша”

Во время сего священник тайно читает стих “Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя”, указывающий на то, что перенесение Св. Даров на жертвенник знаменует Вознесение Господа.

Диакон переносит на главе Дискос на жертвенник, священник же, признося тайно: “Благословен Бог наш”, благословляет Св. Чашей молящихся и произносит вслух: “Всегда, ныне и присно и во веки веков”.

Видя Спасителя возносящимся, Апостолы поклонились Ему и восхвалили Господа. То же делают и христиане, воспевая во время перенесения Даров следующую песнь:

Да исполнятся уста наша/ хваления Твоего, Господи,/ яко да поем славу Твою,/ яко сподобил еси нас причаститися/ Святым Твоим, Божественным, Бессмертным и Животворящим Тайнам:/ Соблюди нас во Твоей Святыни,/ весь день поучатися правде Твоей./ Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа/.

Господи, пусть уста наши будут полны прославлением Тебя, чтобы мы воспевали славу Твою за то, что Ты удостоил нас причаститься Твоих Святых, Божественных, бессмертных и подающих жизнь Тайн. Сохрани нас достойными Твоей святыни /помоги нам сохранить святость, полученную в Причащении/, чтобы и нам весь день поучаться Твоей праведности /жить праведно, по Твоим заповедям/, аллилуиа.

Благодарение за Причащение

При перенесении Св. Даров на жертвенник диакон кадит, обозначая фимиамом светлое облако, которое скрыло возносящегося Христа от взора учеников (Деян. 1, 9).

Те же благодарственные мысли и чувства возглашаются и в последующей ектений, читающейся так: “Прости приимше (т. е. прямыми - с благоговением принявши) Божественных, Святых, Пречистых, Бессмертных, Небесных и Животворящих Страшных Христовых Тайн, достойно благодарим Господа”, “Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею Благодатию”.

Последнее прошение ектении: “День весь совершен, свят мирен и безгрешен испросивше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим”.

Священник во время этой ектении свертывает Антиминс и, изобразивши Св. Евангелием крест над Антиминсом, говорит: “Яко Ты еси освящение наше, и Тебе славу воссылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков”.

Перенесением Св. Даров на жертвенник и ектенией оканчивается Божественная Литургия. Тогда священник, обращаясь к верующим, говорит: “С миром изыдем”, то есть мирно, в мире со всеми выйдем из храма. Верующие отвечают: “О имени Господни”, (т. е. памятуя об имени Господа) “Господи помилуй”.

Заамвонная молитва

Священник после этого выходит из алтаря и, сойдя с амвона туда, где стоит народ, читает молитву, называемую “Заамвонною”. В заамвонной молитве священник еще раз просит Создателя спасти людей Своих и благословить достояние Свое, освятить любящих благолепие (красоту) храма, даровать мир миру, церквам, священникам, воинству и все людям.

Заамвонная молитва по своему содержанию представляет сокращение всех ектений, которые читались верующими во время Божественной Литургии.

“Буди Имя Господне” и 33 псалом

По окончании заамвонной молитвы верующие предают себя воле Божией словами: “Буди Имя Господне благословенно отныне и до века”, а также читается благодарственный псалом (33 псалом): “Благословлю Господа на всякое время”.

(При этом иногда раздается присутствующим “антидор” или остатки просфоры, из которой был вынут Агнец, для того, чтобы и не приступавшие к Причащению вкусили бы от крупиц, оставшихся от Таинственной трапезы).

Последнее благословение священника

После 33 псалма священник последний раз благословляет народ, говоря: “Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием всегда ныне и присно и во веки веков”.

Наконец, обратясь лицом к народу, священник делает отпуст, в котором просит Господа, чтобы Он, как благой и человеколюбивый, по ходатайству Пречистой Своей Матери и всех Святых, спас и помиловал нас. Молящиеся прикладываются ко кресту.

Схема или порядок Литургии верных

Литургия верных состоит из следующих частей:

1. Сокращенная великая ектения.

2. Пение 1-й части “Херувимской песни” и чтение священником молитвы великого входа”.

3. Великий вход и перенос Св. Даров.

4. Пение 2-й части “Херувимской песни” и поставление Св. Сосудов на Престол.

5. Первая просительная ектения (о “предложенных честных Дарех”): приготовление молящихся к освящению Даров.

6. Внушение диаконом мира, любви и единомыслия.

7. Пение Символа веры. (“Двери, двери, премудростью вонмем”).

8. Новое приглашение молящихся к достойному стоянию, (“станем добре…”)

9. Евхаристическая молитва (Три части).

10. Освящение Св. Даров (во время пения; “Тебе поем…”)

11. Прославление Божией Матери (“Достойно есть…”)

12. Поминовение живых и умерших (и “всех и вся…”)

13. Внушение священником мира, любви и единомыслия.

14. Вторая просительная ектения (об освященных честных Дарех): приготовление молящихся к причащению.

15. Пение “молитвы Господней”.

16. Возношение Св. Даров (“Святая Святым…”)

17. Причащение священнослужителей и “причастный” стих.

18. Предпоследнее явление Св. Даров и Причащение мирян.

19. Возглас “Спаси Боже люди Твоя” и “Видехом Свет Истинный”.

20. Последнее явление Св. Даров и “Да исполнятсяуста наша”.

21. Благодарственная ектения за Причащение.

22. Заамвонная молитва.

23. “Буди Имя Господне” и 33-й псалом.

24. Последнее благословение священника.

Литургия и Таинство Причастия

Таинства - это особые действия Божии, совершаемые в Православной Церкви, через которые Бог сообщает людям Благодать Святого Духа. Обрядовую внешнюю сторону Таинства совершает священник в единстве с народом посредством освящения вина, хлеба, елея, мира, воды, и других природных веществ необходимых для одного из семи Таинств Церкви.

Время и место совершения Таинства

Литургия в нашем храме совершается с понедельника по субботу в 8.00. В воскресные дни, двунадесятые и великие праздники ранняя Литургия проводится с 7.00. и поздняя Литургия с 9.30.

Приходить в храм необходимо минут за 15-20 до начала Литургии, чтобы спокойно, без излишней мирской суеты приобрести свечи, задать поминальные записки и внутренне подготовиться к этому великому Таинству таинств.

С младенцами и детьми от 1 года до 5-6 лет для Причастия приемлемей приходить минут через 40-45 после начала службы. Литургия совершается в течение полутора-двух часов.

Для участия в Таинстве Причащения в церковной лавке записывать не нужно. Но в своей домашней молитве надо обязательно прочитать положенное молитвенное правило (см. ниже).

Прочие недоуменные вопросы можно разрешить в беседе со священником.

Определение Литургии

Литургия - основное христианское богослужение. На Литургии Церковь благодарит Бога за создание мира, за спасение каждого человека через Иисуса Христа, вспоминает в молитвах Его Жизнь, Смерть и Воскресение, предлагает Хлеб и Вино для освящения Духом Святым. Хлеб и Вино - природные вещества - являются символами нашей пищи. Без пищи человек умирает, следовательно, на Литургии Церковь предлагает Богу жизнь каждого ее члена, свободно и благодарно отдающего ее Отцу. Бог принимает эту «бескровную жертву», благодаря спасительному подвигу Сына Божьего, и претворяет земную пищу - Хлеб и Вино - в Пищу Божественную, нашу человеческую жизнь в Свою Божественную Жизнь.

Причащаясь Тела и Крови члены Церкви, непостижимо для человеческого разума, соединяются со Христом. Он весь содержится в каждой Частице Причастия. Причащение Святых Христовых Тайн необходимо, чтобы войти в жизнь вечную. Об этом говорит Сам Спаситель: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день...» (Ин. гл. 6, стихи 53 — 54).

Вся Божественная Литургия по преп. Максиму исповеднику является «Тайноводством ко спасению человека». В словах, произносимых на Литургии, в символических передвижениях священства по алтарю и храму, в духовно-прообразовательных предметных действиях динамично раскрывается история нашего спасения от сотворения мира через Первое пришествие Христово до радостного вхождения в Царство Небесное после Его Второго пришествия. Символизм Литургии не театрален. Он является подлинным движением к благодатно-природному единению со Христом, происходящее в Таинстве Причащения в конце Литургии.

Литургия и Причастие не тождественны друг другу. Удручает, когда человек прибегает к концу Литургии, наспех исповедуется и изобразив на лице высшее благоговение, приступает к Чаше Жизни. Определенно - Литургия заканчивается Причастием, принятием Даров Христовых. Но эти Дары есть динамичное завершение полноты молитвенно-евхаристического общения между Богом и Его народом. Поэтому для христианина необходимо принимать участие в Литургии в Богослужебной полноте, с первого до последнего возгласа.

На Литургии мы вспоминаем всю земную жизнь Христа, с Ним сраспимаемся, страдаем и воскресаем в Его Дарах. Прибегая к концу службы, мы словно говорим: тебе Господи - крест, а нам - слава, тебе страдание и смерть - нам воскресение и радость Причастия. Что есть Литургия? Начало ее восходит к Вечности. Прообраз ее - жизнь Бога Святой Троицы в Самом Себе, в Единстве и Любви. Именно поэтому Литургия называется Божественной и начинается с возгласа «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа». Наша храмовая Литургия - это Литургии Самой Святой Троицы, данная в земных пределах в небесных символах и образах. Это жизнь Бога, дарованная нам в Причастии, через Жизнь, Смерть и Воскресение Иисуса Христа.

Катехизическое определение Таинства Причастия

Причащение есть таинство, в котором верующий христианин под видом хлеба и вина подлинно принимает самое Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа.

История установления Таинства Причащения

Святое Таинство Причащения Господь Иисус Христос установил на Тайной Вечери с апостолами накануне Своих страданий. Он принял в Свои Пречистые руки хлеб, благословил его, преломил и разделил Своим ученикам, говоря: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф.26:26). Потом взял чашу с вином, благословил ее и, подавая ученикам, сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:27,28). Тогда же апостолам, а в их лице и всем верующим Спаситель дал заповедь совершать это Таинство до скончания мира в воспоминание Его страданий, смерти и Воскресения для теснейшего соединения с Ним верующих. Он сказал: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19).

Таинство Царства Святой Троицы

Согласно апостольской и святоотеческой традиции Церковь являет, живет и воплощает себя в событии Пятидесятницы, таинственно и непостижимо возобновляющегося каждый раз в совершенстве во время каждой Литургии в течение почти двух тысяч лет. Ежедневно совершаемая в храмах по всему миру Литургия - не повторение или дополнение Пятидесятницы новыми дарами Святого Духа, а ее длящееся по благодати в земных пределах Евхаристическое Восуществление. Первая апостольская и последняя литургическая Пятидесятница на земле связаны между собой по формуле Халкидонского догмата: «неслитно, нераздельно, неизменно, неразлучно».

Дары Евхаристии - Божественны, уникальны, неподобны, исключительны, самобытны, и онтологически незаменяемы на их абсолютную сущностную копию. Как не может в природе быть двух Христов, так немыслимо существование двух Евхаристий. Тело и Кровь Господни, как сама Литургия, подлинно, бытийно, единоприродно те же самые, какими причащались апостолы во время Тайной Вечери. Это чудо не подвластно падшему дедуктивному уму. Его философский анализ невозможен. Оно схоже с чудом насыщения пятью хлебами и двумя рыбами пяти тысяч человек (Мк. 6, 3о-44) только не в пространстве «на траве зелене», а во времени, исчисляемом десятками веков.

Каждый из пяти тысяч, евших чудесным образом самовосполняющиеся хлеб и рыбу, вкушал тот же самый хлеб и ту же самую рыбу, которыми насытились апостолы. Подобно и мы, христиане, причащаемся теми же самыми Тайнами Господними, что Христос преподал Своим ученикам. И тогда и сейчас мы принимаем «Хлеб Жизни» из рук Самого основателя Церкви - Иисуса Христа. Эту тайну утверждает молитва, читаемая перед Причащением: «Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими».

В Плоти и Крови Христовой уничтожается преграда между Богом и человеком, между Творцом и творением, между Вечностью и временем. Плоть и Кровь Христовы принадлежат нашему земному миру, но преображенному, ничего общего не имеющего с гордыней человеческой автономии, с бунтом против божественной любви. Земное тело Христа завязалось в утробе Матери Божией. Оно по своему рождению принадлежало тварному миру, но было неразрывно связано с Богом, как приношение, как кроткое выражение бесконечной благодарности животворящей Любви Отчей.

Хлеб и вино - земные природные вещества - Церковь приносит Богу на Литургии по образу жизни плоти Христовой. Под хлебом и вином Церковь понимает всю вселенную, от земли до самых дальних звезд, и возвращает ее Богу. На Литургии она вручает жизнь всего мира любящей воле Отца и приносит ему благодарение за эту благодатную возможность, осуществленную Христом. Хлеб и Вино Евхаристии нам даны не для утоления жажды и голода, не для автономного выживания в земных пределах, благодаря Им мы входим в благодатно-жизненную связь с Богом.

Каждый член Церкви соединяется с жизнью Отца, через Тело и Кровь Сына посредством даров Святого Духа. На Тайной Вечери Христос даровал ученикам не право прелагать Хлеб и Вино в Свое Тело и Кровь, установил не Таинство Евхаристии, как воспоминание о Своем жертвенном подвиге, Он воосуществил Церковь, как пребывание в Его Любви. Христос «установил» Таинство Причастия на Тайной Вечери, но не в отрыве от Церкви, а в единстве с ней. Церковь и есть Тайная Вечеря. Причастие - это не анатомическое чудо, не вещественная святыня, а исполнение благодатно-природного единства Церкви - Христа и христиан. На Литургии Церковь осознает себя во всей полноте, как Таинство Царства, дарованное через Причастие.

Недоуменные вопросы

Как подготовиться к Причащению?

Желающий достойно причаститься должен иметь сердечное покаяние, смирение, твердое намерение исправиться и начать благочестивую жизнь. Готовиться к Таинству Причащения надо несколько дней: больше и усерднее молиться дома, быть на вечернем богослужении накануне дня Причащения. С молитвой обычно соединяется пост (от одних до трех суток) - воздержание от скоромной пищи: мяса, молока, масла, яиц (при строгом посте и от рыбы) и вообще умеренность в еде и питье. Следует проникнуться осознанием своей греховности и беречь себя от злобы, осуждения и непотребных мыслей и разговоров, отказаться от посещения развлекательных мест. Перед Причастием необходимо исповедоваться, примирившись со всеми.

Какими молитвами надо готовиться к Причащению?

Для молитвенной подготовки к Причащению существует особое правило, которое есть в православных молитвословах. Оно обычно состоит из чтения накануне вечером четырех канонов:

1. канона покаянного ко Господу Иисусу Христу,
2. канона молебного ко Пресвятой Богородице,
3. канона Ангелу Хранителю,
4. канона из Последования ко Святому Причащению.

Как подходить к Причащению?

После пения «Отче наш» надо приблизиться к ступенькам алтаря и ожидать выноса Святой Чаши. Подходя к Чаше, надо крестообразно сложить руки на груди.

Как часто надо Причащаться?

Частоту Причащения необходимо согласовать с духовным отцом. Все священники благословляют по-разному. Людям, стремящимся воцерковить свою жизнь, некоторые современные пастыри рекомендуют причащаться от одного до двух раз в месяц. Другие священники благословляют и более частое Причащение. Обычно исповедуются и причащаются во все четыре многодневных поста церковного года, в двунадесятые, великие и храмовые праздники, в дни своих именин и рождения, супруги - в день их венчания. Причащаться нельзя для «галочки», ради определенных количественных норм. Таинство Причащения должно стать для православного христианина потребностью сердца.

Можно ли причащаться беременной?

Надо, и как можно чаще Причащаться Христовых Таин, готовясь к Причащению исповедью и посильной молитвой. От поста беременных женщин Церковь освобождает.

Может ли православный христианин причаститься в какой-либо другой инославной церкви?

Нет, только в Православной Церкви.

В любой ли день можно причаститься?

Каждый день в Церкви происходит Причащение верующих, за исключением Великого поста, во время которого причаститься можно только по средам, пятницам, субботам и воскресеньям.

Когда можно причаститься на неделе в Великий пост?

В Великий пост взрослые могут причащаться по средам, пятницам, субботам и воскресеньям; маленькие дети - по субботам и воскресеньям.

Можно ли причаститься в один день несколько раз?

Никто и ни в каком случае в один и тот же день не должен дважды причащаться. Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать их можно только из одной.

Можно ли причаститься после Соборования без Исповеди?

Соборование не отменяет Исповедь. На Соборовании прощаются не все грехи, а лишь забытые и неосознанные.

Как причаститься болящему на дому?

Родственники больного должны предварительно договориться со священником о времени Причащения и о мерах по подготовке болящего к этому Таинству.

Как причастить годовалого ребенка?

Если ребенок не способен спокойно находиться в храме всю службу, то его можно принести к завершению Литургии - к началу пения молитвы «Отче наш» и затем причастить.

Можно ли ребенку до 7 лет поесть перед Причастием? Можно ли причащаться больным не натощак?

Только в исключительных случаях разрешается причащаться не натощак. Этот вопрос решается индивидуально по совету со священником. Младенцам до 7 лет разрешается причащаться не натощак. Детей к воздержанию от пищи и пития перед Причастием надо приучать с малолетства.

Можно ли причаститься, если не был на всенощном бдении? Можно ли причаститься, если постился, но не читал или не дочитал правило?

Такие и подобные вопросы решаются со священником индивидуально. Если причины отсутствия на всенощном бдении или не выполнения молитвенного правила являются уважительными, то священник может допустить причаститься. Важно не количество прочитанных молитв, а расположение сердца, живая вера, раскаяние в грехах, намерение исправить свою жизнь.

Достойны ли мы, грешные, часто причащаться?

«Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Лк.5:31). На земле нет ни одного человека, достойного Причащения Святых Христовых Таин, и если люди все-таки причащаются, то лишь по особому милосердию Божию. Именно грешные, недостойные, слабые, более чем кто-либо нуждаются в этом спасительном источнике - как болящие в лечении. При искреннем покаянии Бог прощает человеку грехи, и Причащение постепенно исправляет его недостатки. В основе решения вопроса о том, как часто надо причащаться, лежит степень подготовленности души, ее любовь к Господу, сила ее покаяния. Поэтому Церковь и предоставляет решать этот вопрос священникам, духовникам.

Если после Причастия ощущается холодность, значит ли это, что причастился недостойно?

Холодность бывает у тех, кто ищет от Причащения психо-эмоциональных утешений, а кто считает себя недостойным, у того остается благодать. Однако, когда после Причащения в душе нет мира и радости, надо усматривать в этом повод к глубокому смирению и сокрушению о грехах. Отчаиваться и скорбеть не стоит: корыстного отношения к Таинству быть не должно. Кроме того, Таинства не всегда отражаются на чувствах, а действуют и сокровенно, чтобы человек мог явить свободный подвиг любви.

Можно ли целовать крест после Причастия?

После Литургии все молящиеся прикладываются к кресту: и кто причащался, и те, кто не причащался.

Можно ли целовать иконы и руку священника после Причастия, делать земные поклоны?

После Причастия до запивки следует воздержаться от целования икон и руки священника, но нет такого правила, что причастившиеся не должны целовать в этот день иконы или руку священника и не делать земные поклоны. Важно хранить язык, мысли и сердце от всякого зла.

Можно ли вкушением крещенской воды с артосом (или антидором) заменить Причастие?

Это ошибочное мнение о возможности замены Причастия крещенской водой с артосом (или антидором) возникло, возможно, из-за того, что людям, которые имеют канонические или иные препятствия к Причащению Святых Таин, разрешается для утешения употреблять крещенскую воду с антидором. Однако это нельзя понимать как равнозначную замену. Причастие ничем заменить нельзя.

Могут ли дети до 14 лет причаститься без Исповеди?

Без Исповеди могут причащаться только дети до 7 лет. С 7-летнего возраста детей причащают только после Исповеди.

Оплачивается ли Причащение?

Нет, во всех храмах Таинство Причащения всегда совершается бесплатно.

Всех причащают с одной ложки, нельзя ли заболеть?

С естественной брезгливостью можно бороться только верой. Никогда не было ни одного случая, чтобы кто-то заразился через Чашу: даже когда в больничных храмах люди причащаются, никто никогда не заболевает. После Причащения верующих оставшиеся Святые Дары употребляет священник или диакон с той же чаши и ложки, но даже во время эпидемий они не заболевают. Это величайшее Таинство Церкви, данное в том числе и во исцеление души и тела, и Господь не посрамляет веру христиан.

В каждой религии или конфессии есть самые важные служения в церквях. В христианстве используется слово «литургия», которое само по себе имеет перевод с греческого языка и обозначает «общее дело». Каждый человек, знающий обозначение этого термина по-своему толкует его значение, но если обратится к официальным источникам, то получим такой ответ: литургия - главнейшее христианское богослужение, которое сопровождается таинством Евхаристии.

Евхаристия - это причащение хлебом и вином, как заповедал Иисус Христос, для Его воспоминания, ведь именно он, по мнению богословов, совершил первую Литургию. Другими словами, если производится таинство Евхаристии, то такое служение носит характер Литургии.

Время проведения главнейших христианских богослужений

В современных богослужениях различают три основных вида Литургии, истоки которой были заложены еще в начале первого тысячелетия нашей эры. Существуют определенные правила, по которым расставляются такие богослужения на весь год. Они не должны пересекать друг друга, и в конечном итоге наполняют православный календарь с пометками для каждой отдельной Литургии.

Литургии святого Иоанна Златоуста совершаются постоянно, когда не проводят две другие:

• Литургий для святого Василия Великого насчитывается всего десять. Их совершают только в воскресные дни Великого поста, кроме Вербного воскресенья. Данный вид богослужения ведут в Великий четверг и субботний день на Страстной неделе. Обязательным богослужением является проведение Литургии в сам День Василия Великого - 14 января, чтобы почтить память этого святого.
• И последним праздником, когда проводят Литургию святого является Рождество и Крещение Господне.
• Третий тип Литургии имеет несколько названий в зависимости от места проведения и конфессии. К ней относятся Литургии: двоеслова, Папы Римского, прежде освященных Даров, святого Григория Великого. Их проводят только в среду и пятницу, но также один раз в четверг пятой седмицы Великого поста. На страстной седмице Литургия проводится в первые три дня недели.
• Также, это богослужение ставят 9 и 22 марта в память Иоанна Предтечи и сорока мучеников Севастийских. Если храм имеет богатую историю и своих святых, которых почитают другие христиане, то в значимый день проводят именно эту Литургию.

Из чего состоит Литургия

Все три типа важнейших богослужений состоят также из трех частей:

• Проскомидия - приготовление Евхаристии. Священнослужитель совершает необходимые ритуалы у алтаря для освящения просфоры (хлеба и вина). Во время этого этапа поминаются души всех живых и усопших - священник сначала вынимает просфоры (дробит хлеб) и отдельно за каждого погружает его в вино, сопровождая это специальной молитвой. Такая молитва считается самой действенной при очищении грехов за других людей. Прихожане в это время читают Часы (сопроводительные молитвы и псалмы).
• Второй этап богослужения - Литургия оглашенных . Если в первой части собрания могли участвовать и присутствовать только крещенные люди, то во время второй части находятся и те люди, которых готовят к крещению. Второй этап богослужения ведет диакон, получивший благословение от священника. Его речь начинается и оканчивается одними и теми же словами. Вначале он благословляет Святую Троицу и произносит Великую ектенью. Во время Литургии оглашенных принято хору петь антифоны (псалмы, которые по очереди поются левой и правой частью).
• Завершительный этап богослужения называется Литургия верных . По церковному уставу в этой части служения могут брать участие только воцерковленные люди и те, к кому нет личных замечаний со стороны священника и диакона.

На практике, на Литургии верных присутствуют все желающие. Священники считают, что основной духовный смысл открывается только верным, поэтому присутствие невоцерковленных не мешает завершению богослужения. Самым важным действием во время всего собрания является Анафора, что подразумевает собой освящение даров. Начинается действие с того, что Дары переносятся с жертвенника на престол. Верующие готовятся к освящению, производится ритуал Анафоры, который сопровождается молитвами со стороны священнослужителей и песнопениями прихожан.

После этого верующие совершают Причащение. Священник молится, диакон вторит ему благословениям и производится отпуст прихожан.
На самом деле, перечисленные элементы Литургии являются костяком служения, а в каждом храме оно проводится по-своему. Как правило, священник определяет сам порядок и прохождение некоторых ритуалов, но в целом они не отличаются друг от друга.

Существуют также определения дней, по которым проведение Литургии запрещено, но как правило это локальные запреты. Именно Литургия такая, какая она есть вдохновляет верующих и обычных прихожан своей изумительной духовной атмосферой.

9.1. Что такое богослужение? Богослужение Православной Церкви – это служение Богу чтениями молитвословий, песнопениями, проповедями и священнодействиями, совершаемыми по Уставу Церкви. 9.2. Для чего совершаются богослужения? Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом. 9.3. Какова цель богослужения? Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.

9.4. Что означают православные богослужения по названиям?

(общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.

Повечерие – служба после вечери (ужина).

Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.

Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (страданий и смерти Спасителя), Его Воскресения и Сошествия Святого Духа на апостолов.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных храмах всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней

9.5. Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?

– Во имя Пресвятой Троицы Православная Церковь ежедневно совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:

Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.

Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии .

Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.

По немощи современных христиан такие уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях (например, в Спасо-Преображенском Валаамском мужском монастыре). В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.

9.6. Что изображается в Литургии?

– В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.

9.7. Что называется обедней?

– В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.

9.8. Что называется обедницей?

– Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.

9.9. Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?

– Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.

9.10. Почему не на каждой службе бывает каждение храма?

– Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.

9.11. Для чего бывает каждение в храме?

– Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. Благовония действуют повышающе, возбудительно на настроение. С этой целью устав, например, пред пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями.

9.12. Почему священники служат в облачениях разного цвета?

– Группам усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть неписанная традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.

9.13. Что обозначают различные цвета священнических облачений?

В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения царский – золотой .

В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий особую чистоту и непорочность.

Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.

Темно-красный цвет – цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.

В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.

В черных облачениях обычно служат в будние дни . Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, плача и покаяния.

Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.

От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.

9.14. Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами?

– Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу.

9.15. Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест?

– Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

В праздники Воздвижения Креста Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня в центр храма также выносится Крест.

9.16. Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?

– Он стоит лицом к алтарю, в котором находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон как бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.

9.17. Кто такие оглашенные, которых призывают выйти из храма во время богослужения?

– Это люди некрещеные, но которые готовятся принять Таинство Святого Крещения. Они не могут участвовать в церковных Таинствах, поэтому перед началом самого главного церковного Таинства – Причащения – их призывают выйти из храма.

9.18. С какого числа начинается масленица?

– Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.

9.19. До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?

– Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.

9.20. Когда уносят Плащаницу?

– Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.

9.21. Когда можно приложиться к Плащанице?

– К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.

9.22. Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?

– Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.

9.23. Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?

– В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.

9.24. До какого часа длится Пасхальная служба?

– В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.

9.25. Почему не на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?

– Некоторые священники награждаются правом служить Литургию с открытыми Царскими вратами.

9.26. В какие дни бывает Литургия Василия Великого?

– Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.

9.27. Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?

– Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Люди отвыкли от церковнославянского языка, а некоторые просто не хотят его понимать. Но если в Церковь регулярно ходить, а не заходить изредка, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духоносного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.

Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, люди все равно ничего в нем не поняли. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их невозможно, на каком бы языке они ни пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания, а оно вполне доступно на русском языке.

9.28. Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?

– На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногих. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освещения, с одной стороны, помогает размышлению о читаемом, с другой – напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами, и о том, что грешнику не к лицу внешняя светлость. Обставляя так это чтение, Церковь хочет расположить верующих к самоуглублению, чтоб, вошедши в себя, вступили в собеседование с милостивым Господом, не хотящим смерти грешника (Иез.33:11), о самонужнейшем деле – спасении души через введение ее в должные к Нему, Спасителю, отношения, нарушенные грехом. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.

9.29. Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?

– Первая часть утрени открывается системой псалмов, известной под именем шестопсалмия. В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны, должно быть, не без намерения из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). Все эти псалмы надписаны именем Давида, исключая 87, который – «сынов Кореевых», и воспеты им, конечно, во время преследования со стороны Саула (может быть псалом 62) или Авессалома (псалмы 3; 142), отображая в себе духовный рост певца в этих бедствиях. Из множества псалмов подобного содержания выбраны сюда именно эти и потому, что они некоторыми местами своими имеют в виду ночь и утро (пс.3:6: «Аз уснух и спах, востах»; пс.37:7: «весь день сетуя хождах», ст.14: «льстивным весь день поучахуся»; пс.62:1: «к Тебе утренюю», ст.7: «поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»; пс.87:2: «во дни воззвах и в нощи пред Тобою», ст.10: «весь день воздех к Тебе руце мои», ст.13, 14: «еда познана будут во тме чудеса Твоя…и аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя»; пс.102:15: «дние его яко цвет сельный»; пс.142:8: «слышану сотвори мне заутра милость Твою»). Покаянные псалмы чередуются с благодарственными.

Шестопсалмие слушать в mp3 формате

9.30. Что такое «полиелей»?

– Полиелеем называется самая торжественная часть утрени – богослужения, которое совершается утром или вечером; полиелей служится только на праздничных утренях. Это определяется богослужебным уставом. Накануне воскресного дня или праздника утреня входит в состав всенощного бдения и служится вечером.

Полиелей начинается после чтения кафизм (Псалтири) с пения хвалебных стихов из псалмов: 134 – «Хвалите имя Господне» и 135 – «Исповедайтеся Господеви» и оканчивается чтением Евангелия. В древности, когда вслед за кафизмами звучали первые слова этого гимна «Хвалите имя Господне», в храме зажигались многочисленные светильники (елейные лампады). Поэтому эта часть всенощного бдения называется «многоелейной» или, по-гречески, – полиелеем («поли» –много, «елей» – масло). Отверзаются Царские врата, и священник в предшествии диакона, держащего возжженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор, молящихся и весь храм. Распахнутые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника и прикладываются к ней. В память братской трапезы древних христиан, которая сопровождалась помазанием благовонным маслом, священник начертывает знак креста на лбу каждого подходящего к иконе. Этот обычай называют помазанием. Помазание елеем служит внешним знамением участия в благодати и духовной радости праздника, сопричастности Церкви. Помазание освященным маслом на полиелее Таинством не является, это обряд, который лишь символизирует собой призывание милости и благословения Божия.

9.31. Что такое «лития»?

– Лития в переводе с греческого означает – усердное моление. Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред Литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени. По содержанию молитвословий и чину эти виды литии очень различны между собою, но общим у них является исхождение из храма. Исхождение это в первом виде (из перечисленных) литии бывает полное, а в остальных – неполное. Но там и здесь совершается оно, чтобы выразить молитву не только словами, но и движением, переменить ее место для оживления молитвенного внимания; дальнейшею целью литии является выражение – удалением из храма – нашего недостоинства молиться в нем: мы молимся, стоя пред вратами святого храма, как бы пред вратами небесными, подобно Адаму, мытарю, блудному сыну. Отсюда несколько покаянный и скорбный характер литийных молитв. Наконец, в литии Церковь исходит из своей облагодатствованной среды во внешний мир или же в притвор, как часть храма, соприкасающуюся с этим миром, открытую для всех, не принятых в Церковь или исключенных из нее, с целью молитвенной миссии в этом мире. Отсюда всенародный и вселенский характер (о всем мире) литийных молитв.

9.32. Что такое Крестный ход и когда он бывает?

– Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются в ежегодные, установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, а также в честь святынь и великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные Крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.

9.33. От чего произошли Крестные ходы?

– Так же, как святые иконы, Крестные ходы получили свое начало из Ветхого Завета. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.

Первыми прообразами Крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав.3:14-17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав.6:5-19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар.6:1-18; 3 Цар.8:1-21).

9.34. Что означает Пасхальный Крестный ход?

– С особенной торжественностью празднуется Светлое Воскресение Христово. Начинается Пасхальное богослужение еще в Великую Субботу, поздно вечером. На утрени, после полунощницы совершается Пасхальный Крестный ход – молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.

Пасхальный Крестный ход идет со свечами, хоругвями, кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола. Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.

9.35. Сколько раз бывает Пасхальный Крестный ход?

– Первый Пасхальный Крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный Крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же Крестные ходы совершаются каждое воскресенье.

9.36. Что означает Крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?

– Этот скорбный и плачевный Крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.

Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол.4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорби и сетование об Искупителе.

Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17).

9.37. По каким чрезвычайным случаям совершаются Крестные ходы?

– Чрезвычайные Крестные ходы совершаются с разрешения епархиальных церковных властей по случаям особенно жизненно важным для прихода, епархии или всего народа православного – при нашествии иноплеменников, при нападении губительной болезни, при голоде, засухе или иных бедствиях.

9.38. Что обозначают хоругви, с которыми совершаются Крестные ходы?

– Первый прообраз хоругвей был после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною во время его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (Быт.9:13-16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.

Второй прообраз хоругвей был при выходе Израиля из Египта во время перехода через Чермное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облак, явившийся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.

Третий прообраз хоругвей было то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.

Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (Ин.3:14,15). Так и неся во время Крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых; духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление от греховного угрызения духовных змиев – бесов, искушающих всех людей.

Практическое руководство по приходскому консультированию. Санкт-Петербург 2009 год.

В переводе с греческого слово «литургия» значит "общее дело" или "общее служение". Божественная литургия называется также Евхаристией – благодарением. Совершая ее, мы благодарим Бога за спасение рода человеческого от греха, проклятия и смерти Жертвой, принесенной на Кресте Его Сыном, Господом нашим Иисусом Христом. Литургия называется и "обедней", так как ее положено совершать в полуденное (предобеденное) время. В апостольское время Литургия называлась еще "преломлением хлеба" (Деян. 2, 46).

Божественная литургия совершается в храме, на престоле, на освященном архиереем плате, который называется антиминсом. Совершитель Таинства есть Сам Господь.

«Священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары... Действующая же сила от Господа исходит», - писал св. Феофан Затворник .

Молитвы и священнодействия благодарения низводят благодать Святого Духа на приготовленные хлеб и вино и делают их Святым Причастием - Телом и Кровью Христовой.

Царство Божие наступает в храме, и вечность упраздняет время. Схождение Духа Святого не только прелагает хлеб в Тело, а вино в Кровь Христа, но соединяет Небо и землю, возводит христиан на Небо. Присутствующие в храме за литургией становятся участниками Тайной Вечери Господней.

Божественная литургия состоит из трех частей :

1) проскомидии

2) литургии оглашенных

3) литургии верных.

Слово "проскомидия " означает "принесение". Первая часть литургии так называется в соответствии с обычаем древних христиан приносить в церковь хлеб и вино для совершения Таинства. По той же причине этот хлеб называется просфора, что значит приношение. Проскомидия совершается священником на жертвеннике при закрытом алтаре вполголоса. Завершается она, когда на клиросе читаются 3-й и 6-й (а иногда и 9-й) часы по Часослову.

Вторая часть литургии называется литургией оглашенных , потому что к слушанию ее, кроме крещеных и допускаемых к причащению, допускаются и оглашенные, то есть готовящиеся ко крещению, а также и кающиеся, не допускаемые к причащению. Она оканчивается повелением оглашенным выйти из церкви.

Третья часть литургии, за которой совершается таинство причащения, называется литургией верных , потому что на ней могут присутствовать только верные, т. е. крещеные.

Ее можно подразделить на следующие части: 1) перенесение честных Даров с жертвенника на престол; 2) приготовление верующих к освящению Даров; 3) освящение (пресуществление) Даров; 4) приготовление верующих к причащению; 5) причащение и 6) благодарение за причащение и отпуст.

Таинство Святого Причащения установил Сам Господь наш Иисус Христос во время последней Тайной Вечери, накануне крестных Его страданий (Мф. 26, 26-29; Мк. 14, 22-25; Лк. 22, 19-21; 1 Кор. 11, 23-26). Господь повелел творить это Таинство в Его воспоминание (Лк. 22, 19).

Апостолы совершали Святое Причащение по заповеди и примеру Иисуса Христа, соединяя его с чтением Священного Писания, пением псалмов и молитв. Составителем первого чина литургии христианской Церкви считается святой апостол Иаков, брат Господень.

В четвертом веке св. Василий Великий записал и предложил к общему употреблению составленный им чин Литургии, а св. Иоанн Златоуст несколько сократил этот чин. В основу этого чина была положена древнейшая Литургия св. апостола Иакова, первого епископа Иерусалимского.

Литургия святителя Иоанна Златоуста совершается в Православной Церкви в течение всего года, кроме Великого поста, когда она совершается по субботам, в Благовещение Пресвятой Богородицы и в Неделю ваий.

Десять раз в году совершается литургия святителя Василия Великого .

По средам и пятницам Великого поста совершается литургия Преждеосвященных Даров святителя Григория Двоеслова, имеющая особый чин.